略说基督教（新教）与天主教的异同
李杜韩 基督教是指把耶稣奉为基督（救世主）的宗教。基督教起源于公元一世纪的以色列地区（当时是罗马帝国一部分），脱胎于犹太教，大概在耶稣去世四五十年后，他的门徒开始向外传播信耶稣得救的福音，有组织、有活动、有仪式、有核心教义的教会出现，基督教正式登上世界史舞台。基督教有两千年历史，流派众多，涉及几大文明，历史复杂，总体来说最大的支流有天主教、正教（即东正教）和基督新教。同时，基督教与佛教、伊斯兰教又并称世界三大宗教。 基督教中的主流教会，在信仰的根本上都显示出相同性：认信宇宙万物和人均上帝创造，人的始祖堕落，离开上帝，导致人类在上帝都面前犯了罪；上帝派独生子道成肉身，由犹太女子马利亚受圣灵感孕，出生成人，名为耶稣；耶稣被钉十字架，三天后死而复活，完成了上帝为人设定的赎罪祭；凡认信耶稣基督为主，愿意行圣经之道，罪得赦免，回归上帝，得永生生命；基督教信奉《圣经》为基督信仰的唯一根本圣典，《圣经》包括耶稣降生前的犹太经典部分，一般称为“旧约”，耶稣降生后的部分，一般称为“新约”。 时下人们一般以为的基督教，严格来说，只是指从天主教中分离出来的分支，称为“新教”“更正教”，以别于原来的天主教的那一部分教会和信仰，因为从罗马天主教中分离出来，故又被为“抗罗宗”。 要说新教与天主教的区别，就要先说历史了。 天主教（Catholicism），其名称从古希腊文katholikos而来，含有全世界或普世的宗教之意，中文“天主”一词是明朝西方传教士来华后，借用中文表达“最高莫若天，最尊莫若主”的意思，对应《圣经》中那位独一真神（犹太经典称JHWH 或YHWH，拉丁文以Deus译之，英文以God译之；新教中文翻译习惯译为上帝、神）。天主教的前身是基督教创立之初在罗马帝国西部拉丁语地区的教会，与东部希腊语地区的东派相对，而整个宗教的中心在罗马。公元476年，西罗马国灭亡，原来的罗马主教成了西派教会的领袖，逐步形成了教皇制，到8世纪加洛林王朝的丕平三世，把从伦巴德人手里抢夺的土地赠送给教皇，在意大利中部开创了一个天主教政教合一的教皇国，这也是今天梵蒂冈的前身。 六世纪后近千年的时间里，欧洲唯一合法宗教是天主教，但中世纪后期，政教合一逐步带来了大量教会的腐败，教皇与世俗王权之间的争斗、战争，社会失衡，人民处于水深火热，到十五世纪，整个天主教教会已经堕落不堪。于是，十六世纪初，德国神父马丁.路德第一个站出来反教皇，一下子反教皇运动呈燎原之势，持续数十年，这就是西方史上影响深远的宗教改革运动，基督新教就是这场运动的主要产物。从此，从欧洲到北美，到全世界，新教成为近代最活跃、人数最多的基督教支派。但新教并未取代天主教，天主教历经近三百年多次的冲击后，仍然保留了实力，并延续至今。 那么，基督教新教与天主教有何区别呢？这个区别主要集中在对教义、教会崇拜仪式上。 一、教义上的分歧 这是双方分歧的根源、集中地和爆发点，历史上还导致过较大的流血冲突，某些地区至今仍然如此，如北爱尔兰天主教与新教之间的对抗。到底新教、天主教在信仰理解上，在教义上又有区别，甚至矛盾呢？总的来说主要有如下几方面： 1、教皇制、教皇权威与“教皇无误论” 教皇的产生，客观说是有深刻复杂的历史背景。基督教从产生到五世纪，教会管理，按当时罗马行政区域划分，用教区来组建，大教区有主教，教区和主教之间是平等的。早期基督教，曾遭遇过多次异教渗入，信仰形态、圣典确立、教区牧养、对应异端等，都急需强有力的高层力量统一指挥，在这个过程中，几任罗马教区主教都发挥了巨大作用。同时，四、五世纪是欧洲蛮族入侵文明地区的时代，文明与社会元气大伤，只有基督信仰可以联合各方力量对抗侵略，重建文明家园（从千年历史看，欧洲是教一而政多，教强政弱，中国则相反），这些内外历史因素合在一起，罗马逐步成为基督教的领导中心，这是教皇制产生的历史条件。 真正历史上的第一位教皇是格理高利一世（，史称“大格理高利”，在位时间590年-604年），但天主教传统却追认耶稣的门徒彼得为第一任教皇，为的是说明教皇的合法性在《圣经》上有依据。847年天主教订立“教皇上谕”，宣布教皇说的话与圣经的权威性是平等，所有信徒必须服从。1870第一届梵蒂冈公会议通过“教皇永无谬误说”，认为教皇作为基督在世上的代理人，在行使职权时，藉圣灵感动，其对教会的信仰和道德所下的定义和解释是永远正确。 新教均否认这两点。认为教皇纯属是欧洲历史的产物，是少部分人由曲解圣经开始，因应形势而搞出来的，不具备神授性质。新教认为，圣经原文中，“彼得”二字原文是petros，是小石的意思，而磐石（大石）的原文是petra，是指着耶稣基督说的独有象征（见《圣经.哥林多前书第10章第4节》）。耶稣对彼得说，他要（将要）把教会建立在彼得所承认的基督（磐石）上，而不是要建立在彼得身上，不仅是彼得有权柄（钥匙）可以施行捆绑与释放，所有门徒也有（《圣经.马太福音第18章第18节》），彼得在门徒中是长老的角色（《圣经.彼得前书第5章第1节》）却不是“王”，圣经没有任何一个地方启示上帝要信徒在世上要设立教皇、服从教皇，所谓基督代理人一说，纯属虚构。另一方面，教皇也是人，是人就一定会犯错误，有人的局限性，不存在教皇独得圣灵感动而永远正确一事。 2、“圣母论”与圣像崇拜 公元七世纪左右开始，基督教东部一些教会开始相信耶稣的生身之母马利亚“无罪成胎”，是上帝特意拣选的绝对圣洁之身，这公元开始的几个世纪里是欧洲非常流行的信仰，天主教和东正教都留下了浓烈的圣母崇拜痕迹。天主教方面，到1854年末，教皇庇护九世在教皇谕中正式规定为天主教的信条，1950年天主教廷又宣布马利亚升天为信条，至1965年宣布玛利亚为“教会之母”。这方面的教义称为圣母论（Mariology），认为马利亚是耶稣的生身之母，谈耶稣离不开马利亚，同时她身上有许多美德，强调她不仅是耶稣的母亲，也是每位基督徒的母亲，耶稣在十字架上临死之前，把他的母亲托咐给他的爱徒，每个愿意争做基督爱徒的人，也应把马利亚视作自已灵性上的母亲，迎接她到自已的信仰、家庭、教会团体中，认为马利亚在世上助人为乐，在天国上更不会忘记每一位呼请她的人。 新教一直坚决反对，认为这又是人为地给基督信仰加添的虚假内容。按圣经启示“在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的耶稣基督。”（《圣经.提摩太前书.第2章第5节》），能够给人赦罪的只有耶稣基督。圣经既没有启示马利亚是完全无罪之身，也没有留下要所有信徒把马利亚作灵性之母看待的启示，作为教会和信徒，尊敬马利亚是应该的，她是上帝忠心的婢女，是耶稣尊敬的母亲，也是门徒的母亲，但是她却不是道成肉身的那一位中保，因而在人与神关系上不可能有如天主教说的那种中保作用，因而不应享有如此尊崇地位，“圣母崇拜”没有真正来自天启的合法性。 除圣母崇拜外，天主教还在教堂或信徒家中供奉圣像，圣像繁多，从耶稣像、圣母像到天使、历代被教皇封圣的圣人圣女像等，以供瞻仰敬礼。他们认为目的不是引人拜像本身，乃为助人引发睹像思人之心。供奉圣像，犹如我们供奉父母的像照一样，供奉父母像照之目的，乃为睹像思亲，天主教供奉圣像之目的也是如此。但新教各派均反对此举，认为有拜偶像之嫌。 3、赦罪权 天主教认为彼得为圣经中的教皇，他有赦罪权，教皇和神甫（Fathers）因有使徒传统的神授，也有赦罪权。新教认为，“神父”之称本身就不合圣经，圣经说，只有一位是我们共同的父，那就是上帝，耶稣说亲口说过：“不要称地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。”（《圣经.马太福音.第 23章第9节》）耶稣这里说的当然不是人间的人伦关系，而是说人灵性层面上的关系，但恰好，信仰是灵性层面的事，所以称一位神职人员为“父”，那就有不伦不类了。而且，任何的神职人员都不可能绝对地是上帝的代理人，任何时候都不能排除所谓赦罪权被滥用、误用、挪用的可能，事实上，中世纪历史表明了这种情况不仅是可能，而且曾大面积发生，导致了教会生活的全面堕落。所以，新教不愿意承认这些，依然认为除了耶稣，无论称为教皇的人还是称为神父的人，都没有赦罪权。 4、“炼狱说” “炼狱”又译为“涤罪所”，天主教和东正教教义的一部分。指犯了罪，不能直接上天堂，但又不是永劫之罪，于是其死后有一个暂时受罚，净洁自己，等待上天国的地方，这个地方就是炼狱。炼狱说在天主教独立后的第三年归入其教义，到1439年正式宣布为信条。 新教认为，这又是离开圣经的无中生有。查遍整本圣经，一点炼狱存在的信息也没有。 5、成义得救 新教大部分教会都沿用了路德和加尔文的神学传统，按圣经上保罗标举的“因信得救”（又称“因信称义”），强调耶稣十字架受难死而复活，已经彻底完成了上帝为人设定的救赎之工，人神关系的紧张已经在耶稣所流之血里、在十字架上被彻底排除，人只要信奉、接纳耶稣基督为自己的主，虔诚面向上帝，按圣经教导，爱神爱人，那他的生命必然能进入永生的天国。而天主教没有把“信”与生命作如此直接的对等，还强调信者的“善工”，认为既要有“信德”也要行“善工”，行善多少，与在上帝面前称义的条件成正比。 6、教义来源 从上面几方面的简述中可以看出，新教认定能不能成为教义的依据只有《圣经》，《圣经》是唯一来源，是最高尺度，而天主教则把《圣经》与历史传统作了等量齐观。形象一点说，新教在信仰上用的是“减法”（新教极为强调“回到圣经”，自称为“更正教”），显得简明直接，中心突出；而天主教用的是“加法”，故显繁缛多姿。 二、宗教生活上的区别 对教义理解上的不同，必然反映在彼此的宗教生活上。大体明显的有： 1、敬拜对象：而天主教有「敬礼圣贤」传统，敬礼者包括：圣母、天使、圣人、圣女、人类历史中的圣贤，祖先；并绘制有形象的耶稣，圣贤和祖先的牌位。新教均没有。 2．圣工：天主教有七件圣事礼仪，即圣洗、坚振、圣体、告解、圣职、病老傅油、婚姻。新教绝大多数教会都只有圣洗，无弥撒圣祭等圣事；圣餐也只是纪念主耶稣的最后晚餐；在团契聚会时，注重读圣经、讲道，献唱圣诗、祈祷。此外，天主教徒进教堂或祈祷前后都在额上、胸上划十字，以表明自己是基督徒，而新教徒则没有这个习惯。 3、神职人员：天主教神职人员分为教皇、主教、神父，而新教神职人员的称谓则比较复杂，教派的不同可能称呼也有不一样处，较常见的“长老”“牧师”“传道人”“同工”“兄弟”等等。另，天主教中的修士、修女，新教则完全没有。 三、经典及经典讲解上的区别 1、圣经篇数：天主教所用圣经—旧约部分为46卷．新约27卷．合计73卷；新教所用圣经—旧约39卷．新约27卷．合计66卷。这里最大的不同是，新教对于旧约部分，只承认希伯莱文写成的才是正典，不承认现今只发现有希腊文的通常称为“次经”的七卷作品的正典地位，而天主教则承认这七卷享有正典地位。 2、圣经讲解：新教强调信仰面前人人平等，地方教会及每位信徒直接由圣灵指引，可自由讲经，而为使教会生活有一定秩序，一般讲解由牧师、传道人等担任，但神职人员的讲解并不享有特殊权威。天主教则强调全球统一的圣统制，由圣职人员依照训导权核准的圣经注解，讲解圣经，也就是说，并非每位天主教徒都可以公开讲解圣经。 四、教堂规制上的区别 1、教堂外观：天主教与新教的教堂尖顶一般都有十字架，新教的堂尖顶上的十字架一般为红色；天主教教堂顶有“天主堂”三个字样，而新教则为“基督教会”或 “基督教堂”等字样，在大陆之外，有的还冠有本教派的名字，如“真耶稣教”、“安息日会”、“以马内利”、“哈利路亚”等等。 2、教堂内部：天主教堂中，除中间有耶稣基督的十字架苦像外，两边有时还会有圣母玛利亚、大圣若瑟等圣人圣女们的圣像，四壁还有耶稣基督走过的十四处苦路像；而基督教堂里一般只有一个红色或颜色比较沉厚的十字架，内部设施比较简单。天主教堂前堂中央都有一个祭台，为举行弥撒礼仪而用，而基督教堂前面只一个小小的讲道台，不举行弥撒。 在谈论两者的区别或分歧时，不能忘记历史的具体发生，应该历史地思考其异同，历史地评价得失，这是不能少的重大尺度。离开历史，任何批评与指责都会变成意气之词，类似于冷战时代所谓的“修正主义论争”和改革开放时期“姓资姓社”之争一样，最后变得可笑荒谬了。既然两派的分歧是历史地出现的，解决或和解的平台也只能在历史中建立。 可以这样说，站在整个基督史上看，新教与天主教的区别纯属基督教内部分歧。在信仰的大层面上，两者相同相通的地方大于其差异处，从具体的信徒生命来看，更加没有理由说天主教徒因为这样得罪上帝，不是基督的门徒了。因为判断谁是不是真信徒，只有上帝，只有基督，唯有上帝无处不在，彻底知道那个人的内心，所在在世上，无论新教还天主教，加强团结，彼此尊重，乃至正常交往，在十字架下求同存异，共同事奉主，荣神益人，方为正道。 二00八年九月十四日
[ 本帖最后由 saltfish 于 2009-2-10 02:25 PM 编辑 ]
