保養身體，當以存神養氣為主。比如植樹者，必培其根；神氣乃吾身之鄞鄂也。《契》曰：“經營養鄞鄂，凝神以成軀”是也。鄞鄂即是命蒂。養之之道，不過凝吾之神入於氣穴而已。你現在兩眼赤紅，是心火上炎，底下又漏精，是腎水下漏，已動了一心一腎。若再動肺，即咳嗽，癆病即成矣。這回回去，趕快要下功，務要死心塌地下一番苦功，方能見大效驗。得訣歸來，自今日始，即能使不漏精。下功時，有雜念來不要緊。你要知道雜念如落葉，心息相依是一把鐵掃帚，轉落轉掃，總有個掃得乾乾淨淨的一日。
一定無始無終，定愈久則識神愈伏，元神愈顯。
不可飲酒，切記切記，以其亂性也。
“明德”即虛中一炁。丨是陽。“至善”即虛空。〇是陰。“在止於至善”即是Φ，心息相依是也。
有云“脫胎”者，是脫去凡胎之呼吸也，是化去後天之識神也。
工夫一到，混身酥軟，外邊先天真陽進來。進得一分陽，即退得一分陰。故丹書謂之“進陽火，退陰符”。
做到凡息斷絕，神炁大定，即是文火沐浴溫養。做到混沌，即是乾坤交。余問何謂。師曰：當時身心俱靜，你的色身比之於地，地屬坤；身外之天屬乾。外邊乾陽真炁到你身上毫無隔礙，豈非乾坤交乎？及其靜極而動，身內陽生，陽炁上沖，真液下降，此即坎離交。坎離交是後天，乾坤交是先天。乾坤交在外，坎離交在內。乾坤交在先，坎離交在後。
身上小周天須做到伏羲圓圖一樣，無欠無餘。“白雲朝上闕”，即是炁上沖。“甘露灑須彌”，即是炁下降。所謂“淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升”是也。
真爐鼎即是心息相依，要放在外面，一着色身，即非真也。
一個虛空是獨立的，兩個陰陽是對待的。就是了。
破體之人，一身上下都是陰，故需招攝虛空真陽以續命。心息相依到大定時，天地之虛空即我之虛空，空中真陽自然續續而來，如何不長生？
一定有長短。工夫純熟，一身暢快，直到三四點鐘，至大周天。能久定在外邊，定極即能離定出神矣。學仙之法，不過一定字耳。能定得一分，即去一分呼吸；去一分呼吸，即去一分陰；去一分陰，即添一分陽；添一分陽，即元神得一分明。是明性愈定，神愈旺。神全，自然脫胎矣。
丹書說來說去，不出一心息相依。故曰：“片言半語無多字，萬卷仙經一語通”。
自依一點鐘，然後能入定。至三五呼吸即入定，至少也須下半年死工夫。自定二三分鐘至一定二小時，極少須二年死工夫。
有受病處，天地真陽來時，此處即不酥軟，即須加功做到此處酥軟，病即除矣。
學道先從後天返先天，再從先天返出先天之先天，方名大道。
先從心息相依得定後，心息即不要得定而大定。大定而長在大定，定極便能離定。離定又不要離定，即出神也。故曰：“過河須用筏，到岸不須船”。
心只有一個，有念即為人心，無念即為道心。是以紅孩兒一轉念間即為善財童子，牛魔王一轉念間亦歸正覺。只是一念回機也。師曰：回機者，返復也。返我虛，復我無，則人心返道心矣。何難之有？
太極之太字，指一言，故太極為⊙，無極為〇。顛倒坎離，即是心息相依。五行相剋，水火既濟，一切強名不須記他。只不過一個心息相依耳。
有意無意，謂之真意。
火候細微，我目下不能傳你，俟你做到時，我再示你小周天。須要與你一處住。止火亦然。總要做到每餐吃一些些飯才好，因炁滿不思食故也。
機心乃最有害之物。以神投在炁中，要無一毫機心。
乃傳她下手工夫。不到七天，彼曰：渾身酥軟快活。余問她兩乳硬否？彼曰：兩乳硬了，陽生了。女子無月經，亦須做到有月經。再從有月經，做到無月經，即返童體矣。
講《玄要篇‧一訣天機》。師曰：“說與你真口訣（此言傳你虛空一着，心息在外相依），指與你天邊月（此指真陽將生，如初三之月也）。月滿時，玉蕊生（言靜極生動，先天一炁從虛無中來也）。”急當採取。所以言月圓為月滿者，言此時炁足，而源至清也。
如心不定，可用漸法治之。如眼注視一字或一物，注之不移，則神在外邊，而不能造雜念。心常在外邊，即靜矣。師曰：身心兩靜，務要不着色身，方是先天大道。你將神放在身外，與氣息相依，則神凝氣和，身心兩靜矣。
亦不言心息相依，傳他一個下手。每日靜坐，即依吳師法，以神放在外邊，與氣息相依。做了兩個月，渾身酥軟快活，不知何故。後知神氣相依在外之效也。蓋神放在外邊氣中則神凝。神凝則氣亦凝矣。彼方知吳師是有道理的。
你做工不着一毫在色身上，做到陽生，速往外邊去，包你無事。又曰：你只要把神放在外邊做，微微曉得息之出入，就是了。
做工時，身上跳動是好的，但你不可動念，不可着他。又曰：你覺跳動，即往外邊去。
《化書》以《道心》一篇最為重要。稱“忘形以養炁，忘炁以養神，忘神以養虛”。三步工夫，以一忘字貫攝。丹書中絕無而僅有。忘即定之境界也。忘愈純，則定愈久。定愈久，則凡息愈化。凡息愈化，則神愈圓。神愈圓，則定中胎圓出神。故《大洞經》曰：“大定全真”。
修道始終，不過去此一口呼吸耳。無呼吸則性命全在我掌握之中，不由虛空作主，由我不由天。然此一口呼吸，甚不易去。所以行大小周天等法者，亦不過用以去此一口呼吸之權法耳。蓋非如此，則不長定。有一分呼吸在，命寶尚非己有。故務使十二時辰內，刻刻在定。無一毫呼吸出入，即為胎圓之證，離定出神不遠矣。出神乃元神離定，自由行動也。
金丹之道，一死心法耳。心死則神活。要知死者，死人心也，死識神也。活者，活元神也，活道心也。所謂返老還童者，返此識神，還此不識不知之元神。如如不動，寂寂常清常靜，若二三歲之孩童，人即不死矣。又曰：返成童體，你要知是法身返童體。渾渾噩噩，不識不知，若嬰兒之未孩。行大周天後，即有是效，故得千百年不死，而色身亦自然而然少壯矣。死心之法，不外一定字，定得愈久，愈入玄妙。識神愈伏，元神愈旺。卒至識神全化，元神全復，呼吸絕，即大定。得大定之日，即元神全復之日，亦即胎圓之日也。所有大小周天，不過用以死心之權法耳。蓋不行身上周天，則元炁不復。元炁不復，即定不久。定不久，即呼吸難除。呼吸難除，即一分陰難去。陰不去，則陽不全。陽不全，則神不旺，將何以使胎圓而脫胎耶？故必使深根固蒂以行之也。此性命雙修之大道也。權實互用，真幻互融。若能深進，其中妙處，筆難盡述。老子曰：“雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道”。乃實語也。
起初須微知息之出入，在外面虛空中，片刻之久，即可放下順他去。若有雜念來，你再依，依片刻，再把心放下，自然心靜而得沖和之效矣。苟或不化，不知放下，硬隨他去，往往做成以心逐息，就壞了。
得全訣者，真是千古一遇。富貴功名，有錢辦得到。只這種事，富貴是用得嗎？
閻王何曾拖人，人卻自送進去取死。哀哉！
一定之後，我之法身與虛空同體，天地之虛空與我之虛空相合而通於法界之虛空。虛虛相通，打成一片。混混沌沌，莫知其始，莫知其終，人何能不長壽呼？師又曰：能定一刻，你的主人翁在外邊虛空涵養一刻，你的臭皮囊變成一所空房子，天地真陽就到你色身上愈多。你的元神既在外邊得元炁涵養，你的色身又得真陽薰蒸沐浴，身心俱養，故謂之雙修。所以得延壽者，以此故也。雙修者，內外俱養，是兩件事。在外愈虛，則真陽到你色身上愈多，這一刻是了不得的。你的識神終日在身中作怪，思想淫欲，擾亂君心。故修道第一步，將他拖出身外存養，放在虛空中。他既被你逐出身外，則心空矣。心空則身虛，元陽正炁即能到你身上來矣。總以天地無涯之元炁，續我有限之形軀耳。天天盜，日日竊，我身自有化純陽之日，成仙作佛總由你了。天地間無所謂命運，自家做得不好，即委之於命運。又曰：得失之間，全在人耳，天地大公無私的。
你目下總要做到拿得住命寶。能在三五息或七八呼吸即入恍惚之境，無論何病來都不怕了。此之謂拿得住命寶。恍惚杳冥，從心息相依產生，定又從恍惚杳冥產生。
學道在於“堅久”。此兩字少一不可。又曰：下功全在於勤，不勤則道遙也。以誠以默以柔，又為下功要訣。
道非要虛，而虛自歸之。余非欲盜真陽，而真陽自來。故曰：“採之以不採之採，取之以不取之取”。老子曰：“將欲奪之，必故與之”。旨哉！又曰：余非欲返童體，工夫一到，自然會返童體。不知其所以然者，故謂先天。總之，全在外邊運用。外邊功夫一到，色體立刻成效驗矣。熟能生巧，工夫全在純熟也。
《性命圭旨》第一節至第九節，皆講性理，混三教為一家。又曰：第二節《安神祖竅》，即講命功。又曰：當時吳師謂我曰：《性命圭旨》做得極好，可以讀得的。
熟讀《西遊記》，一切火候功夫，無不俱明。真道家奇書也。吳師語我曰：你要讀書，觀一部《西遊記》足矣。又曰：悟空者，悟取真空也。悟真者，悟取真空中之真陽也。必極其空，然後能契不空之德，即為悟真之權也。
解伍沖虛“覺而不覺，復覺真元”兩句。師曰：諸書或作“真玄”，或作“真元”，你以為哪一字對呢？余曰：是“玄”字。師曰：不對，當作“元”字。余問何故。師曰：“元”即空也。余懇請此兩句何解。師笑曰：你先解我聽。余曰：余不能解。師又笑曰：你姑解之。余曰：照全意，“覺而不覺”者，陽方生，太嫩不可即採。“復覺真元”者，陽方旺，當下手急採也。師曰：然則“真元”兩字什麼講法也用不著也。余曰：“真元”即陽炁也。師曰：丹書都是這麼講，你都是書上看來的。余曰：沖虛子自家也這麼講，柳華陽也這麼講。即老師著《性命要旨》，也是這麼講。如何不對？師曰：我對你講過的，丹書不能盡信。這兩句又是騙騙小孩子的。余退問再三。師曰：講給你聽。“覺”字是指時至神知，指活午時言。而“不覺”者，鴻蒙將判，若有動機，正是恍惚杳冥，先天作用。不覺之覺，乃真覺也。若起大明覺，即落後天矣，非先天恍惚之覺。余已囑你，糊糊塗塗的便是。“復”者，你還要知道底下陽生，方是陰陽兩全。故上句指活午時言，下句指活子時言。若你一覺時速即相依，你尚不知底下陽生。陽不生是有陰無陽，故你須有兩覺。你靜定中恍惚一覺知時，只要曉得底下陽生，然後速放到外邊去心息相依，故謂之“真元”，即〇，外邊一着，所謂“送歸土釜牢封固”也。余觀近世，做到陽生，往往犯太速之病，只有一覺，而無兩覺。他偶然一曉得，即火速往外邊相依，究竟還沒有知道底下陽生。此為有汞而無鉛，有陰而無陽，烏乎可哉！師曰：沒有做到這地步，我不肯講。今日我又講給你聽，你可明白了。一到陽生時，就依法行持。總之你一曉得時，只要曉得底下陽生就是了。雖然兩覺，實只一覺，“汞鉛一處生”。你欲講理，則有兩覺之分。若使那時一曉得，即往外邊真元去處，有何兩覺之可分耶？不過學者犯太速之病，只知有汞，不知有鉛之弊，故言之如此。既已明此一點，配合時自然陰陽兩全。若不與你講，你們即不能自知也。余曰：金丹火候，不得師剖白，真難自悟。我們以前做到陽生時，吳師囑我，等陽一生，速往外邊去。要快，稍遲即變後天，不可用矣。我存了一隻快字，每做到陽舉，一下子速往外邊去拉，誠恐着身，死命的在虛空中拉，拉得好，七八呼吸陽倒了，拉得不好，數十呼吸，外陽依然不得倒。師笑曰：不悟自然，如何辦得到？所以我當時做做，這一處又不舒服了，吳師為我糾正。師曰：不隨師囑，萬萬不能成功的。因有錯誤，不能當下就來改正。
小周天名稱，實出元明諸道書，唐宋以前皆無有也。到伍沖虛乃大加發揮，如小藥大藥等皆是也。張虛靖作著是好的，一起首即談虛空。
學道能殺生就好了。這殺生二字，已將丹訣都包括在內。純陽祖云：“已生而殺生，未死而學死，則長生矣。”學死即殺生之謂。既能殺生，即能長生矣。余問何謂殺生？師曰：捨此色身，定在外面，一毫不著即為殺生。殺生即心死也。心死則神活。大死則大活。然欲死心，必先捨身。忘物忘形，大定長定，定到一毫氣息都無有，內外根境俱寂，乃心死術也。丹經萬卷，無非捨身忘形。誠能捨臭皮囊，寂然無我，你就得道矣。總要忘物忘形，虛無自然。
起初做去，微知其出入，務須放在外面虛空中，不可絲毫著於口鼻。能相依片刻，即自忘息，忘息你亦任他去。師曰：起初總要用些意，一二日後，就不要用意，自然會依。久後則成自然，不須用意。一靜自然會依。再進一步，即入恍惚杳冥矣。
夜間一睡，所得者真陰，乃天地之真陰也，非真陽也。試思明日一日之精神即用之不匱，真陰已大有功效矣。何況身心俱靜，感天地之真陰真陽兩般靈物，如何不能延年益壽？又曰：身心兩靜，夜間一睡而身靜，身靜則能感天地之真陰，他為後天之汞，作為明日一日之精神。用盡則又疲倦，又須再睡。睡至靜篤時，再感真陰到你身上。故晝動夜靜。動靜之間，人得以調濟精神，工作不輟也。
人至疲倦時，每言要休息。不知他到何處去休息。若是坐在椅上，或躺在榻上，是休息其身，而非真休息也。要知真休息，乃指神氣而言。神勞則身疲，故須以神放在氣中而休息之。神得氣涵養，氣得神和融，神氣兩靜，放在身外，方是真休息也。
神氣乃好夫妻，天天入杳冥，則我葆太極而延壽也。
世人不知清靜二字作何解，即去做靜功。豈知清靜二字，即雙修二字。清者清心，靜者靜氣。心神安放在身外，則心清而氣靜矣。
心息相依，要在有意無意之間，大忌執而不化，着相起火。
孟子云：“勿忘勿助”，四字曲盡調息之妙也。神息相依，一到均勻，即為勿忘勿助。既到此境，息自沖和，神自入恍惚杳冥矣。此相依得訣之初步也。
相依之工夫純熟，必轉入神氣相忘，方能入定。苟不能神氣相忘，即不能入定。故此忘字最重要。入睡乃相依最初效驗。但苟或心息不能兩忘，即不能入睡。睡尚不能，況定乎？此心息相依法門，得之真修之功，獲自受用。真是萬兩黃金無買處，切勿輕易看之。古人訪道求師，訪之一生而不獲者甚多也。
講大《易》“乾以易知，坤以簡能，易簡而天下之理得”三句。師曰：只是一心一息兩相和融而已。我說“心息相依在外面”七字。吳老師說，要心息相依在外面，做到他死，不為其掛礙，是更進一步指示矣。
張紫陽云：“故知大丹之法，至簡至易，雖愚昧小人，得之而行，則立超聖地。是以天意秘惜，不許輕傳非人也”。又石杏林《還原篇》序云：“昔年驛中遇仙師紫陽張真人，以簡易之語，不過半句，其證驗之效，只在片時，知仙之可學，私自生歡喜”。所謂簡易者，即神氣合一在外也。神依氣，氣依神，可謂簡易之至矣。修之而不見效者，未能契乎自然之軌躅故也。神與氣要自然相依，自然合一，則一靜即入恍惚杳冥之境也。
修道如奕棋，然最要自悟。師傳工法，必要自修。一到純熟自然後，自能生巧。自然步步見效矣。必要將逐步效驗預先告知，則如嚼飯與人吃，即不堪矣。
世人不知虛無二字作何解，即入頑空一流。豈知虛無二字，乃修身之要訣，性命雙修之微旨也。虛者虛其心，無者無其身。虛其心而神自清，忘其形而氣自靜也。
老子給蓬球一連環，教他無事擺弄。若環解脫，則人亦解脫矣。此即心息相依，即象言也。若能心息相忘，泰然入定，即環相依在外邊，定也在外邊。丹法種種，無非在外行持。
你有息即在外邊依，無息即在外邊定。只此二言了耳。又曰：有息無息，你不須去安排，要順其自然。有了你就在外邊依，無則在外邊定，是名真空煉形。
做到陽生，恍惚中覺外腎微動，速即在外邊依，要如電快，不可遊移，不可轉念。依到微時，再須一定。定到定不往時，然後罷功，不可外腎倒後即起身罷工。務須連續一定，則所感先天於身中，後天亦得其所矣。若陽生後即罷工，先天雖得，尚未在身中安定。故陽生後一定是要緊的。又曰：陽生前一定，陽生後一定。
先天大道，神氣合一。故動亦神氣一，靜亦神氣一。因心息相依而定，是神氣同定於虛空中而入定，極真空之境矣。及其靜極而動，動乃自動。故氣一動，神即覺，所謂時至神知者，乃神氣同動也。動而外馳，逐妄則為二。動而不妄馳，速即在外相依，猶言合一，仍是先天，故謂之以定續定。心息相依，便神定也。又曰：神氣大定時，氣動神覺，即將離定，而欲分為二。我既在外面相依，所以繼續此定，不致分而為二，故仍合一。
陽一生，不可轉念，合自然之符，即去外面相依。要自然，要一刀兩斷，多少快心，多少神速！若斬首稍遲，生起疑之心，即不能砍，蓋刀不能下去矣。陽生亦然。外陽一舉，急往外邊去依息，一刀兩段，不留餘情。少轉念，少轉遲就壞了。總之，要做成自然，方生巧妙耳。
問過關。師曰：有什麼關。你以為夾脊雙關嗎？此喻行過大周天，最後數日，有一難過之關。你若能定在外邊，無論如何不動，虛而又虛，則什麼關都可過的。若纖毫着在身上，關即過不了。你要出家，不認得出家方得安穩。
當寒熱來時，頭痛欲裂，渾身戰慄。此時你能做心息相依，那就好也。若平時不下死工夫，到此時萬萬不能做工。因心息無有主宰，不能相依矣。總要到這種地步，心息仍要有把握，即是煉己純熟。一下工時，十餘呼吸後，頭也不覺痛，身也不覺寒熱了，混身亦不覺戰慄，你就沉沉睡去。師曰：頭仍痛，身戰慄，不過你的神全在外邊，故不覺耳。一到陽生，病即化去。此謂之性命有把握，我之性命在我不在天也。要治病未發，若至已發，即難治矣。若天天下工，今日有何病，一處不酥軟，即知此處受了病，用虛而又虛工夫，務須知道做到此處酥軟，病即去矣。故學道者，天天下工，終日無病。因有纖微受病處，下工時即覺出，隨時治癒，大病從何而來乎？比之治病於未發也。師云：自己偶然出去走走，得了虐病，臥一天而癒。總之，一到靜定陽生，萬病脫矣。
在外相依到呼吸無聲。所以睡中有聲者，心不能禦氣故也。余每夜睡時，教人在床邊側耳靜聽鼻息，無纖微之聲，與小兒無異。此工夫做到長久，煉己有了根柢。故行住坐臥，息心合一，與小兒一般。今夜睡中有鼻息之聲，家人即知我有病了。心息不能合一，明日做功，做到陽生，病又去了。
精氣神三者，神乃太極，精為陰，氣為陽，乃太極之兩儀也。又神在精內為之精神，在氣內謂之神氣。總之，神為統禦，精氣之元帥也。神大用則勞，精大用則竭，氣大用則枯。欲榮養此三者，必合三者而滋養。心息在外邊一依，則恍惚杳冥之時，精氣神三者深入先天之境，即我身之鄞鄂也。旦旦而養之，以感召天地之元陽，人如何不能長壽哉！
我輩年老，循環生育之機用過以後，既能補充，不致一蹶不振也。
行身上小周天時，以前曾漏過一次精，即須行一周天以補之。
你說《西遊記》開始七回，知道講些什麼道理？我說我實不明白，叨教叨教。吳師始曰：你知道孫悟空嗎？悟空是東勝神州出生，西牛賀州學道，以後稱了齊天大聖，自與二郎真君一戰，被老君一圈帶回天上，收入爐內，這是何故？余說此理未知。吳師曰：你曾閱《悟真篇》嗎？我說《悟真篇》是讀過的，但看不懂。吳師曰：《西遊》首七回即祖述《悟真篇》一首詩，你可能想出嗎？余沉思一歇，想不出哪一首，請指出。吳師曰：孫悟空東勝神州出世，即“金公本是東家子”。到西牛賀州學道，是“送往西鄰寄體生”。祖師續說，你回去吧！悟空說，教我到哪裡去？祖師說，你從哪裡來，還到哪裡去。悟空頓時醒悟，一斛斗翻到花果山，即“認得喚來歸舍養”。以後與二郎真君相戰。二乃火之生數，結伴六兄弟，連他七個。七乃火之成數，即是真陰，悟空是真陽。悟空與二郎一打，即“配得姹女結親情”也。其後被老君一圈收入爐中，即“送歸土釜牢封固”也。我自家想，應作如此講，不知對不對？我一聽之後，這種講法，不但一生未曾遇到，且做夢亦做不到，忙即下拜，口稱老師。
小兒初生時，是純陰的。五日以後，始能看火，因有微陽矣。故初生之後彼即睡，睡即盜天地之陽也。嬰兒初生只知吃與睡，終日終夜睡，終日終夜盜元陽。盜了五日，身中方有陽氣之根了，故能看火，乃陽也。純陰純陽之物不能對立而輕視，怕陽光故也。如是感召，陽氣日旺，至一十六歲，則充滿矣。自一歲至十歲，非惟盜天地之真陽，並盜天地之真陰。破體之後，元陽日漏，漏盡則死。總之，虛復奪之，虛復生之，虛復死之，生死之權屬於虛空，而不在我也。聖人教人返還，是盜天地奪造化之事。返者返真陰，是要從虛空中去返至我身。還者還真陽，亦要從虛空中去還至我身。須知天地並非只盜我真陽，並盜我身中真陰。真陰真陽兩般藥物，自破體以後，明明白白地被虛空盜去，則修盜者，不從虛空下手，將何自哉？所謂失物者，在何處失去，必至何處去尋，方能物歸原主，此極易知之事也。
彈琴釣魚，兩者皆是有益身心之事，皆可以長壽，因能去雜念故也。彈琴則心靜，眼因須注視彈琴之微，故雜念不起。釣魚時眼常注視浮珠，一意不動，神在外邊，亦能摒除雜念。久久純熟，心自靜，神自定，神定則氣和，必然之勢也。余一哥哥，八十余歲，今仍在安徽，每日上午彈半日琴，下午則與近鄰遊玩，要走十余裡路，精神矍鑠，步履輕便，得益於琴者多矣。師謂餘曰：你將來可學琴，學琴之後，工夫容易做矣。凡做心息相依，是不容易的。如我等全是自己下苦功磨出來的，得至今日地步。不下死功夫，學得成嗎？
學者每不能忘身。老子曰：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”只此忘身兩字，即大道之訣。心息相依亦無非借此把神放在身外，忘此身軀而已。
問真空與頑空。師曰：真空是神氣同定在外邊，不着色身。頑空是執在色身上。捨此色身，可到真空。著此色身，即為頑空。
做睡功做到睡着後，再做再睡，睡十餘天，即不要睡，再做即趨於定矣。
熟能生巧。此巧無口訣。
講《參同契》“牝牡四卦，以為橐龠”。師曰：你能悟得《參同契》開首六句，一部書就包括在裡邊了。余懇老師宣講。師曰：“以為橐龠”，講到實在，即是心息相依。但魏公以天道言，故難懂，真厲害。一部《參同契》，都做這兩句，萬卷丹書亦祖述這兩句。我對你講，不遇真師點破，萬萬不能明白得的。就是狀元，到此地步也無用，你有什麼法子去解釋？難就難在“牝牡四卦”一語。若曰“坎離二卦，以為橐龠”，那就好講些。奈何不是雙修性命。你知四卦，不是兩卦，也中了狀元。問他只兩句，硬是不懂的。余又懇師將首六句一齊宣講。師曰：講給你聽。“乾坤者，易之門戶，眾卦之父母”。下兩句“坎離匡廓，運轂正軸”，是文王後天八卦，是離南坎北，是色身之內神氣流行也。此四句先將內外先天後天講個明白，所謂“兩重天地，四個陰陽”即是也。此乃對待而言，原屬《易》道。下兩句“牝牡四卦，以為橐龠”，魏公將先後天和合為一，乃是丹道也。前四句據《易經》立說，後兩句乃魏公獨出心裁，真厲害。只這兩句，萬卷丹經都不須讀矣。蓋雙修之旨，不是一件事，乃兩件事。故曰：“天人合發”。必須將心息放在外邊虛空中去依，則乾坤坎離合而為一，是即“四卦以為橐龠”，亦即天人合發之旨。總之，是修法身兼修色身也。身內身外若放虛空中去行持，則融和為一矣。
心息相依，總要在外面，微微曉得一出一入。起先總要用些意，熟後自然不必用意矣。在外邊即稍提緊亦何妨？不着色身，總不要緊。起先提緊，熟後他即自然會依了。我怕你不能離色身，一着色身，即危險矣。
不要貪談道，不做功。假使大病來時，做不得工，噫，死矣。何益之有？餘由病學醫，學道。先讀《道德》、《陰符》等經。《西遊》乃洪武以後之書，因有許多事，都是洪武年間也。
總要把神放在外邊，糊糊塗塗地與他做一番死工夫，始能純熟。心息相依做到純熟，非一朝一夕所能辦得到的。要積日累月的工夫，要在勤字恒字及果決之心，一誠到底也。
工夫總要做到你自家作不了主，那就好了。
凡行過小周天的，即能出神，不過是陰神，並非是怪事。蓋氣住則神住，神住則形住。心息相依，打成一片，三者都住了。
出神即夢中之神化作純陽，起意到何處，即到何處。欲隱則隱，欲顯則顯，悉隨已意。師曰：總要夢中之神，做得你主才好。又曰：神長定在外邊，積日累月，直至與太虛同體，空中自有出神之景，即可出神。出神即離定，捨定謂之出神景，即見六出紛飛是也。初出神，須在定時多，出時少，又須由近及遠，一步一步來的，到老成之後，即不要緊了。
聰明人總有鋒銳二字，乃學道之大障礙，做功所忌。你總要學蠢學呆，即做得工夫了。
你可將兩眼註定書上某字，亦不管他心息依不依，只要注此一字，即不起念。註定一刻，神在外邊一刻，總要使神常在外邊的工夫熟，然後再做心息相依，即不至再著在色身上。每日做上三點鐘，能睡着最好。此功做得純熟，心即靜了。
煉己純熟，即無夢。無夢之久，忽而有夢，乃真夢也。
你把一切丹書一齊都丟開，一心做工，再不要博參廣求，此是真實的話。
總是這臭皮囊不好。若能外此，則何害？
吳師曰：心息相依要在外面，做到他死，不為其所掛礙，此是煉己最要一着也。
工夫口訣，要分作三段傳。第一段是下手，第二段是火候變化，並小周天都在其內，末後再作一次傳。
許傑卿已傳他第二次，惜乎不做工夫，死了。
《易經》說：“正位居體”，又云“正位凝命”，此“正位”即是虛空一着。“正位”者，正中之象也。葛仙翁曰：“乾坤合處乃真中也”，非虛空一着乎？“居體”者，凝神於此中也。“凝命”者，神依於息之久，氣息靜定，不出不入也。(站長補充：性者，神也：命者，息也。)
《易經》又說：“大中而上下虛之”，“大中”亦是虛中一着，上乾下坤，中間虛空，乾坤於此交合，故曰“上下虛之”也。
黃芽白雪，喻真陰真陽兩般藥物，非有形有象之金銀也。爐火家以黃白之術哄騙世人，謂點化金銀之秘法，又豈知“虛無生白雪，寂靜發黃芽”之妙修乎哉！
著《傳家寶》四集之人，活了一百六十餘歲，他懂得外邊一着，但不知心息相依。他養得後天甚好，一切飲食皆極講究。師曰：懂得外邊一着，把神放在外面，不是真空，亦不是頑空。若懂得心息相依在外邊，呼吸斷絕，氣息大定，內外寂靜，然身心不動，那就是真空了。一到真空，就有造化，外邊真陽就到你身上，抱你的法身，養你的色身。這一刻工夫，是了不起的。何況你時時刻刻無不在真空之中，雖欲不仙，其可得乎？師又歎曰：外邊學道的如牛毛，盡在色身上瞎幹，要真正明得真空一着的，猶如兔角。
你一覺色身上跳動，連忙到外邊去。一覺身上酥軟快活，連忙到外邊去。總之，你覺得色身上酥軟或有何景象，即速往外邊去相依。要做到不知酥軟與不酥軟，不知天地內外，不知己之有身，混混沌沌，直入虛無大定之境，那就好了。
色身是個豬八戒，是賊。學道者須捨得去，丟得開，不可認賊為子。又曰：你能步步把定虛空一着，不著到色身上去，包你無事。
你能卻後天的病，然後傳你火候變化口訣。當時我在哪裡，你就到哪裡來，隨我三五年，得了丹基，即可回家，做起高士醇儒來。張三豐說得好：“丹基既得，回家躬耕養親，做幾年高士醇儒，然後再了明後事”，即此說也。你要下功，不下功是無用的。
我們學道，雖做了皇帝，還沒有我們閒散。做皇帝的，件件事都要問到他，多少勞心勞力。日則無有空閒，夜則不得安眠。我等每日談談道，做做功，保得精滿氣充，神靜志虛，是非不管，出入自由，這種福氣不算小了。
大道至公無私，你總不要自私，以為我要長生。長生須自無我始。無我者，至虛至靜，空空洞洞，不知有色身。你看天地是無我的，故能長久。
不要有機心，不要好勝。務要忘物忘形，自然而然地心息相依，自然而然地定去，即是學混沌的妙修也。
三豐祖云：“因求大道玄，走盡天涯畔。撇功名富貴，棄家業田園。萬般辛苦，衣破鞋穿，師難面。愁則愁，六七十年光陰短”。試觀古人何等艱難辛苦，方遇明師聞大道。自古成道者，莫不由艱難困苦中來。你看邱祖在磻溪磨煉身心，多少困苦。若無堅忍心者，決難僥倖得道。
不要走漏，亦是容易，只要丟下丹經，死心一味下功，時刻相依，外陽略有舉動，無論做功時舉，或平常無念時舉，不使動念，急走外邊一着，外陽便自下垂。久久行之，成了自然，陽氣只有逆上而無順下，即無走漏了。
工夫做到純熟自然，一日之間，能時入恍惚杳冥即好。十二時中工夫，凡有陽生，皆是先天，皆可採取。你一知，自然地心息在外面定住，數十息之後，又入恍惚杳冥之鄉了。如或又有陽生，一得知，我心不動，自然又在外邊相依也。不要等你數十呼吸，只要一二呼吸，陽物頓時下垂。你又依，呼吸斷絕，泰然大定，不識不知，混混沌沌，無人無我，忘物忘形，像一個活死人。總要天天做，不到一個月，各種效驗都來了。真快！《參同契》曰：“立竿見影，呼谷傳聲”，一毫不錯。然有最要一句言語，你總要去做，方能得如此效驗。你不做工，萬年還是這麼樣，空談沒有用的。所以白玉蟾云：“要君親吃雲門餅，莫只垂涎說畢羅。”他對著我看，默默久之，我大為感動。
初次做到陽生，皆是後天之先天，所以然者，陽生之後，你心不能不一動，甚至起欲快之心；或至此時頓然慌忙，慌張不知所措。師曰：無論如何，只要心一動，即非先天之先天。故初次做到陽生，總期於不着色身，急至外面為貴。又曰：你只要一念不轉，速即離開色身，向外心息相依，包你無事。陽倒不倒，不可去管他；色身上景象，絲毫不可着也。大忌依了數次呼吸即想，讓我來看看，看陽物倒盡了沒有。你要看，好，陽物又起來了。這一舉幹了大壞事，把所有先天霎時間變為後天濁物，元神變為識神，雜念叢生，心君大擾，元氣變為濁氣，元精變為陰精，以致眼淚鼻涕漏精，盡是此刻間變化而生。如此修道，最為危險。工夫不深，還不甚要緊。若工夫一深，貽害不可救藥。因為初關煉精化氣，只有一條陽路，縱使遺漏一二次，還無生命之虞。若至中關煉氣化神時，則渾身八萬四千條毛孔，皆是走陽之路。此際若着色身，那就危險了。故《陰符經》云：“君子得之固躬，小人得之輕命。”你要知有利必有害。修道亦是。
天津孟君，工夫做得很好，奈何他時時要試驗，外陽舉有多少時候，外陽倒又須多少時候。要後天試驗做甚麼事？《悟真篇》云：“恍惚裡相逢，杳冥中有變，一霎火焰飛，真人自出現。”張三豐云：“電光灼處尋真種，風信來時覓本宗”。你看多少快巧。若有心去試驗，即非“恍惚裡相逢，杳冥中有變”之旨矣，即識神用事。所以他去年來信，我一讀已知必要出病。趕緊命甄青去快信關照。豈知書還沒有寄出，天津就來了出大病信了。你看他自己尚未得知，我在上海已先知道，同甄青商議作書去。如此做法，硬是要出毛病的，無有能免。所以丹書說，防危慮險。你不着臭皮囊，不去試驗，有何危險之可言？所以防慮者，防其不能捨身，慮其不能忘形耳。師笑曰：老孟這次大苦，他也信服我了。做老師不容易的，非過來人，如何可以傳道？
余問所謂先天之先天者，究竟如何？師曰：你做到陽生，天天做，直至做到純熟了，即能自然。一到自然，即不要你去管他。依到虛極靜篤，如有陽生，你心絲毫不動，與不覺一般，而心息到時自然合在外邊定住。此即《四百字銘》所謂“鉛汞歸真土，身心寂不動”。能到寂不動地步，即是先天之先天也。陽生自然陽生，我自我，與我何干？你指色身言是陽生，我指真我法身言也，不管事，就是陽生十百次，我定我的，仍如泰山之安定，絲毫不動念，即是煉己純熟，基地堅固也。此非下死工夫耶？不將心息做到他死，萬乎不能到這地步。至此方是真正純粹先天，真正捨身忘形，真正活死人，工夫有根柢矣。
採取先天，即是杳杳冥冥恍恍惚惚之大定，混混沌沌，不知不識。陽生下手，貴在於純熟自然，則自無走漏之理。這就是“陽關一閉，個個長生”。
自無陽生，做到有陽生。又要從有陽生，做到無陽生。直至外陽絕無舉動，則命功畢矣。女子修煉，亦是如此。後天夫妻交媾，亦是兩重天地，四個陰陽，亦要到杳冥恍惚地步。不過順行，只能結凡胎。
學道與世途相異。精明者宜於世途，頗不宜修道。道貴糊塗，不識不知，混混沌沌是也。又曰：愈糊塗，見效愈速。
中夜靜極而動，是身中之陽生，還是後天。入於恍惚杳冥，感天地外來之真陽而發現陽生，乃是先天。然仍是後天中之先天，非先天之先天。即刻走外邊一着，是矣。
情根不易斬斷，情絲不易肅清。是必利用先天一炁，慢慢把他淘汰淨盡，非一朝一夕之功也。歷久不懈，方有效驗。
昔邱長春在磻溪磨煉六年，心如水晶塔子，表裡瑩澈。一旦妄念又起，塔子倒了，乃大哭。重加磨煉，成功得道。
煉己是重重淘汰俗情，煉到一清如水，無絲毫渣滓，對境無情，如如不動，則善矣。若動則不濟事。白紫清曰：“忘形養氣乃金液，對境無心是大還”。又曹文逸曰：“無心心即是道心，動靜兩忘為離欲”。師曰：畢竟忘字最要緊。煉氣要忘形，煉性要忘情。故釋氏云：“見在則凡，情忘即佛”。
學道之士，不知先天一炁之所在，從何而招攝？既不知向何處招攝，從何而得內丹哉？若向色身求之，則有類向銅人身上鑽血矣。
此色殼子，釋氏比之為毒樹，喻之為蛇窟也。既向道關，必離此蛇窟，到外面來安神調息，重整家業乃佳。
草木之藥，只可攻伐疾病，調補氣血，非所以養生也。《黃庭經》曰：“獨食太和陰陽氣，故能不死天相既”。又曰：“何不食氣太和清，故能不死入黃寧”。能服食太和一氣，方能長生也。
神氣相需，氣消則神亦消，消盡則死矣。氣壯則神亦壯，氣聚則神亦聚，以結成內丹，住世延年，是極有把握事。
古人有“妄盡歸源”之說，實則妄本空，能歇，則如釜底抽薪，水不鼎沸，漸返平靜，即“妄盡歸源”之喻也。最要能歇下來，再加定忘之功，不真何待？
大凡下手做工夫，我惟一味混沌，不可起分別作用，久久心地自清淨，神自靈而智自開。若用分別心去求真，縱然求得，亦是妄也。
儒書曰：“人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強”。師曰：此即老子所謂“強行有志”也。意謂人家一日能成功，我期之以百日。人家十日能成功，我期之以千日。
薛紫賢授道於陳翠虛，囑曰：“汞非鉛，鉛汞原在身中求，只須身心寂不動”。白真人得法於陳翠虛，有詩曰：“鉛汞不在身中取，龍虎當於意外求”。二人之語，粗看似矛盾。蓋一說“原在身中求”，一說“不在身中取”。及細究之，仍是一貫，絲毫無二。蓋薛祖之言，最要在末句“身心寂不動”五字。能至寂不動地步，則身內身外，皆是先天矣。張紫瓊云：“天人一氣本來同，為有形骸礙不通。煉到形神冥合處，方知色相即真空”是也。
他們說得行不得者，精明故也。我們做得說不得者，糊塗故也。是故丟下丹書，死心下功，要緊要緊。
孟君做功極其堅誠，每天要用功多少點鐘，多多益善。咦！這就是着相了。言時微笑。
抱朴仔說：“二人學道，一則愚昧無知，一則無所不通，愚者能成，通者不成”，此極理之言也。
我等不過借天地作一所屋住住，所有生死之權，盡操之於虛空。學道者能與虛空作伴，則已超天地之外，不落造化之中。即謂“天地是我的子孫”是也。故邵子云：“天地是我出，其餘何足言“。張紫陽云：“始知我命不由天”。師曰：此種言語，只可與達者談，否則將以我為狂也。
必須功夫純熟，方可看丹書。總之，要胸中灑脫，了無凝滯，不然必受其害了。亦不怪其自害，總之不看為好。
《規中指南》是好書，不在乎多言，完完全全。這個連環圈講得最好，即是心息相依於虛空中也。
做到渾身上下酥軟酸麻，自足底湧泉至腦頂，一概酥軟，這就是周天。大小周天，源於大小天地也。
做功能睡着，就是效驗。如一到酥軟地步，只要常常保持這個景象最好。
心息相依，先由隨順勉強，終期於自然，決定成就。丹道要逐節做工夫是也。
人心一去，天心即現；識神一隱，元神即現；色身一丟，法身即得。此極速之事也。
以耳聽息，不可着他。聽時順其自然即可，隨他去不可。再聽了。若有雜念游思來，再聽一時，再放下。
以虛空為體，以和合為用。心息虛空三者參同和合在一處，即是體用合一，即成一部《參同契》矣。虛空這件寶物，常在對面，但無人留意。
吳師講，初做心息相依，各家丹書均有發明，惟獨《西遊記》以金箍棒放在耳朵內一象為最好。即是以耳聽息也。此種無非入門之權法，真正工夫不過使我之神氣放在外面去和合也。
要以恍惚杳冥為主人翁，以定為主人翁，以糊塗為主人翁，以忘我忘人為主人翁。故老子云：“復歸於樸”，“復歸於無極”，“復歸於嬰兒”，“我獨昏昏”，“我獨悶悶”，“泊兮其未兆”，總之，做成了一個活死人。
拋下丹書做工夫，不拘長短，依一刻有一刻的好處，依半點鐘有半點鐘的好處。多亦好，少亦好。
以眼看牢一字，不即不離，睡亦好，不睡亦好；或以香珠一顆，用手去拈，兩眼即注意於此，亦是使神放在外面的權法。而神之所至，氣亦至焉。拈弄片刻，你的神氣漸漸靜定在外，則心息亦自然相依。
講神之所至氣亦至焉。師曰：比如余要打你一下，余眼注意你的臂上，適當余眼注定之處，決不至打到別處去，此即一例也。蔡復陽亦曰：譬如余手提一椅，欲提者神也，以舉之者氣也。師曰是。
以心息相依為先天，則不做工夫時為後天。由心息相依而至恍惚杳冥，則以恍惚杳冥為先天，而心息相依為後天矣。由恍惚杳冥而至泰然大定，無去無來，無人無我，不識不知，忘物忘懷，混混沌沌，則以大定為先天，而向之恍惚杳冥又為後天矣。層層向上。所以先從後天返先天，再由先天返到先天之先天，由先天之先天返至無極，無始無終，工夫便了當矣。
師以要言囑余轉達孟君。大要有三：一、罷功。二、熟讀《金丹玄要》，盡棄其餘丹書。三、囑余將所抄之《金丹玄要》之一段詳細講與他聽，並言非停二三年不可再做。做做仍然着相，適足以生其病也。並囑轉語孟君，為着相一事為害甚大，目下務需將根除去，否則大有害於前程，至終身不能行動者有之。目下病尚未深，除之尚易，故須停工二三年，把心成了空，到忘物忘形地步，再試未晚。
甄青先亦托余轉問孟君之事，並命余囑孟君要詳細回覆。一、做功以來，身體是否較前強健，抑或反不如未做功時。二、揣其不能捨身忘形，常要着相，是煎藥吃得年久之故，因此身體受了損傷。做功至虛極靜篤時，各處損傷俱發反動力，或難過，或疼痛，或發生種種現象，使其不能忘形，不得不着身者。詢其做功時是否如此情形，詳細答覆。三、以後有不明之處，盡可來信詢問，使其放心，勿生畏縮。
返童體只有六七天。最快五天，要算上等，乃工夫做得極好者。其次或六天，或七天。到第七天不能返童體，工夫就做差了，只能屍解，不能飛升。又曰：此六七天乃超凡入聖之緊要關頭。如過不去，無有脫胎神化之希望，止於屍解而已。吳老師說，要飛升，必須在七天之內反轉身。
講《四百字銘》“真土擒真鉛“四句。師曰：真土，在外邊即是虛空，在我即是真意。“真土擒真鉛”者，外面息之出入，少用些意去知覺，即所謂以神禦氣是也。真鉛即是真息，謂之真者，非後天呼吸，乃外面些子動靜關棙也。一着色身，即落後天呼吸，即非真矣。真土即是真意，謂之真者，無息之息，若存若亡，不即不離，勿忘勿助之妙意也。一有捉緊，即落後天人心，即非真也。擒者，禦也，依也。如是調法，使能綿綿密密，悠悠細細，相吞相吐，相親相愛，而扭結一團，打成一片，真鉛亦自然制真汞矣。真汞者，我之元神也。真汞與真土，原無分別，意之未發，即是真汞，意之既發，即是真土。上面以真土而擒真鉛，是用微意而禦息，使心息相依。此句“真鉛制真汞”，則依之既久，息亦不肯捨神，互相紐結，和合為一矣。紫陽云：“木性愛金順義，金情戀木慈仁。相吞相咽卻相親，始覺男兒有孕”。即此謂也。要知“真鉛制真汞”，乃自然之極，真空妙有，自然相依，連以前之微意而忘之，相將入於無何有之鄉矣。所以“鉛汞歸真土，身心寂不動”也。何以謂之“鉛汞歸真土”？蓋依之既久，息之出入愈細愈微，竟至呼吸斷絕，心息兩定，返於未生之初，歸於虛無之境。老子曰，“復歸於無極”，“復歸於嬰兒”，“復歸於樸”，“復歸其根”，皆是此意，而我之身心常寂，與虛空等量矣。此際忘物忘形，不識不知，混混沌沌，無天無地，無內無外，無始無終，直入太和之境，無思無慮，不搖不動，故曰：“身心寂不動”。若當此虛極靜篤之時，或此意轉念，一着色身，則先天美境立變為後天濁物，即非“寂不動”之旨也。要知“寂不動”三字，真正是先天無極之象，要有下落，不可忽過。你看只四句已把丹道講完了，何等直截爽快！底下“虛無生白雪”四句，一言以蔽之，即是藥生採取。我再講給你聽。白雪黃芽，汞生也，謂大定之中，先天一炁自虛無中來至我身中，即是藥產。“玉爐溫溫”，就是在外邊心息相依，惟和惟一，勿忘勿助，則頂上自然飛紫霞矣。此即“白雲朝上闕，甘露灑須彌”也。無非又是一個心息相依也。下面“華池蓮花開”四句，又是一個心息相依，依到虛極靜篤而陽自復焉。你看“夜深月正明，天地一輪鏡”，這種句子多少好！非硬下苦功者，萬乎做不出的。單是文章好，亦無用也。
悟元子亦有兩句曰：“一輪明月天心照，半夜雷聲振神州”，正與此同。要功夫做到極則處，方能出此等語。又“朱砂煉陽氣”四句，又是一個心息相依。真陰真陽，放到虛空中去，混合為一，化作一泓水，身心兩忘，周身快活酥軟也。
《契》曰：“從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫怫被容中”，皆是也。底下“藥物生玄竅”四句，又是一個心息相依也。上兩句指先天炁到，速即至外面相依。陽爐玄竅，只是一個虛空，配合得巧，色身內自然玄珠呈象矣。故曰：“龍虎交合時，寶鼎產玄珠”，是即結丹之喻。“此竅非凡竅”四句最好，若向色身求之，則為“坎離共合成”，非是“乾坤共合成”矣。“名為神氣穴”者，須知神氣要放到此穴去相依，方是兩重天地，四個陰陽，性命雙修也。師曰：總之，以心息相依四字，能貫通萬卷丹書。
《規中指南》畫七個星，此即是周天也。斗柄不動，以喻我心寂然不動，定在外面；其餘六星運轉旋動成四秀，喻真炁薰蒸，貫穿一身，灌溉周流。《參同契》曰：“淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫怫被容中”是也。
講“忘形以養炁，忘炁以養神，忘神以養虛”三句。師曰：忘字即是真訣，當依此作指南針。此三句妙極無雙。
雙修性命是兩件事，不是一件事。以前所說兩重天地四個陰陽，質言之，乃是修法身兼修色身也。工夫盡在法身上做，效驗盡在色身邊見。外面是命功，由勉強而做到自然，則色身上自然而然有變化效驗，謂之性理。性理者，不容你去管他，無作無為之自然也。外面所以稱命者，一切法度，如起火止火，調藥配合，盡在外面施行，乃有作有為之自然也。故曰：性命兼修。蓋修外面命功，性理已兼修矣。又兩重天地四個陰陽，即是性命雙修之旨。外面是法身，虛空之位，是先天，是乾坤。裡面是色身，已經破體，故為後天，為坎為離。以我之神氣放在外面之虛空中，則坎離乾坤四者合而為一，自有造化矣。余謂我之神氣放到外面虛空中去合一，故施為盡在外面，而效驗盡在色身上發現，斯方謂之性命雙修。師初說二件事，不是一件事，余心中尚未明瞭，今始豁然矣。
放下兩字最要緊。放下人心，即是道心；放下色身，即得法身；放下識神，即現元神。你能放下，效驗甚速也。去一分雜念，得一分寶；去十分雜念，得十分寶。
做工夫，總要到陽生方算見了些效驗。此後做工，愈做愈純熟，愈做愈自然。逢到陽生，你就到外面去依，乃至不須你心煩，他一生，你一覺，心息自然會定在外面，恰恰合巧，方為合法。
真意在有意無意之間。
覓元子云：“外陽舉時，即是活子時”。此說真害死人，離先天大道尚有萬里。後人不知，照此行功，外陽一舉，連忙用意採取，不至生病，不可得也。務要在外心息相依，依到恍惚杳冥混沌，泰然大定，於是定中，若有陽動，速走外面一着，則得之也。不曰恍惚杳冥是活子時，乃單言外陽舉，道尚未夢見者。
寂靜陽舉，乃是後天色身生理之循環，不是道。入於恍惚杳冥之中而發生陽動，乃是後天之先天也，是無用。必須到內外俱虛極靜篤，入於大定之中，而發生一陽動，定中忽覺周身酥麻，如露如電，且真陽一到，你心不動，自然地到外邊相依，三五呼吸，寂定如初，方是先天之先天。
最苦是口說不着身，做功時不由你不着，盡是着身。你們先做了一個靜功，能把神定在外邊，即不怕此。着了身固不可，着一切先天景亦不可，總以無着為了當。
大道無私，有一生學不到的，有二三年即成道的。如張珍奴，她是一個妓女，遇到呂祖，二年後即屍解。又如李買魚，不識一字，二三年即得道。精明無用也。不然不識一字者，太吃虧了。師長歎曰：總要能糊塗的便是。
不讀丹書，工夫總做得快。以前我與懷經、元博三人同時下工，元博是不讀書的，三人功夫第一個快。即此可知糊塗人必長壽，精明人必短壽。糊塗人凡事過得去即算，三百六十日無甚心事，其神全，所以能長壽也。精明人則不然，失之東，補之西，負於前，勝於後，度長挈短，顧此慮彼，件件精明，神勞精佚，心事煩多，故必短壽了。只要能丟這個臭皮囊，效驗就勢如破竹，步步成功，無有危險矣。
玄帝在武當山捨身岩上飛升，即示捨身之要。非只做功時要丟色身，平常十二時中，皆要丟色身。若只做功時丟去，為時已遲了。要煉成這個習慣，十二時中，刻刻能丟去色身，我定我的，隨他而安，毫不為色身所累，則做功時方無着相之理也。你們做功時所以不能丟色身者，因平時不能丟色身故也。要時時心息在外相依，刻刻忘形，一到自然，無人無我，片塵不染，即功夫容易做了。所以白玉蟾云：“一言半句便通玄，何用丹書千萬篇。人若不為形所累，眼前便是大羅天”。此詩甚好，未曾有如此之直截了當。
凡道乃四個陰陽兩重天地而成人，乃四大假合之物；仙道亦是四個陰陽兩重天地而成聖，乃四大真合之物。余於《金丹玄要》中已闡明，試思之。此書印出後，余又將底稿刪改數次，增添一百餘條，即撅印刻付版傳世。
元博身上小周天功畢，至返成童體，中間又下六個月功夫，欲做到一定四點鐘程度故也。但元博定得二點半鐘，即下手，其中頗遭危險。蓋吳師去時屢囑曰：你定四點鐘，包你無事。及元博反過身後，我對他說：吳老師是言定四點鐘，你如何不遵，卻如此趕快？彼曰：定得兩點半鐘，我非敢冒險貪快，實因快活禁不住，故不得不下手。吳師曰：我們因孫元博一做，得了無數經驗。
我說五臟六腑是無有的，人都不肯信。這種深奧學說，初入門者一聽就不信我了。奈何這種臭皮囊，本是幻生，終歸幻滅。五臟六腑，更是臭皮囊中一包幻質穢膿。我說無有的，是先天真空說法也。人偏執為我有，無怪其執着色身，至死不悟。欲修法身，不亦難乎！
成了道，還要將色身化為氣，方是形神俱妙，與道合真。若則出了一個神，縱能千變萬化，只是神妙而形未妙也。余問有形之色身如何可以化作無形？師曰：你本來無有，何以成了五六尺的身軀？余懇師再剖其理。師曰：無生有，是“降本流末而生萬物”；有返無，是返本還原而成真仙。既能順行，豈不能逆轉？此中細微，做過身上周天的，都能明白。譬如氣冷凝為露，露冷凝為珠；若以堅冰一塊，以火化之，頃刻成水成氣，亦可以有形返無形也。
工夫要做到自然熟巧。此四字無口訣，即說也說不出口。試看鄉婦織布，一登機械，頭目手足俱動，井井有條，尚能與人講話，以耳聽，以口說。試思彼何以如此？難言也。工夫熟極，自能生巧也。又如匠人造煙囪，百尺之高，四面淩空，而彼毫無驚懼，手作口講，怡然自得，若無事者。問其何以能如此，彼亦說不出。所以然者，總是一個自然也。心息相依，亦是如此。你們此刻，正如新學織布，一登機械，顧著了足，又亂了手；顧著了眼，又遺了足。此無他，未純熟自然也。若能死下工夫，終有純熟之日。
解佛字。弗以人體為真我而執之也；教人捨身殺生也，無我無相也，忘形也。又講仙字。師曰：人者人心也，山者不動之象也，必要心息相依到極則處，則人心不動如山，無去無來，斯即仙也。玉蟾翁云：“對景無心是大還”，示此義也。仙佛兩字，皆從人字旁，可知仙佛皆為人類修成也。造字不容易，試看明字、易字、妙字、圭字、道字，皆有至理存焉。
工夫真要到瘋之地步，方是大成了當。故有古來仙家裝瘋之王重陽稱為王害瘋之類。師曰：要做到地上打得滾，爬起來就吃飯，終日不知不識，混混沌沌，就到了家也。無事只學呆子，做靜功，即把神放在外邊，不着色身，即有益處也。
修道者要知足，不生非份之想。要精專，不生僥倖之想。太和一炁長存，只患不能感通，不能招攝耳。
李道純說：“身心兩個字，是藥也是火”。身心即是神氣也。又石杏林說：“能知藥與火，定裡見丹成”。定字最要緊。薛道光說：“定息覓真鉛”。此句是口訣。定息者，呼吸靜定也。古仙說：“不定則陽不生”，定到深入，身心寂然不動，與虛空等量，超凡有路矣。
人一死即完了，而草木入冬凋零，及春又發萌等，是因草木能歸根，人不能歸根故也。克實論之，人並不如草木也。所以張三豐說，“學些草木收頭法，復命歸根返本原”。神氣歸納於玄關一竅之中，即是歸根。老子曰：“玄牝之門，是謂天地之根”。此玄關一竅，不特是天地之根，亦是吾人生身之根。神氣能歸納其根，即是深根固蒂之道也。
施肩吾曰：“一靈妙有，法界圓通。離種種邊，允執厥中”。此四句即是心息相依也。一靈者神也，妙有者炁也，離種種邊者，示外邊虛空一着也，中者玄關也，允執者，神息相抱，綿綿若存也。非心息相依之謂乎？
《方壺外史》只須讀一部《道德經玄覽》，其餘可不必看，以其有象也。我若不是做工夫，死數次矣。汝輩勿以年輕，以為不至於死，人事不可測的。
二月前我得了瘧痢，足亦腫了，做工三天而痊癒。目下此腫病，上海甚風行，人也死了不少。我有一門人，亦患此病甚危險，今天不知死了沒有。
講三豐翁：“知我內丹成，不講築基業。賜我外丹功，可憐諄告切”。師曰：內丹就是煉性，是性功，是靜功根柢。心既空，神既靜，意既定，則內丹已成，所以不必耳，不講築基之業。“賜我外丹功”者，乃是外面虛空一着，採取配合，烹煉歸爐等事。“可憐諄告切”者，口口相傳，外面火候變化之細微也。諄諄告誡，細細叮嚀，故曰諄告切。下即曰：“煉己忘世情，採藥按時節”。你看他著書，句句不空泛，多好。煉己要忘世情，忘字很重要，必要將塵念損之又損，以至於無為。《清淨經》云：“內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣”。非忘己忘物而忘忘者乎？“採藥按時節“，工夫熟巧，恰恰合法也。夫時者，活子時也。節者符節也。此二字最要緊。陽一生，心裡一曉得，仍然絲毫不動而心已在外面定住，即是按時節也。總之，先天大道皆在恍惚杳冥之中，得其至靈至妙者，方是先天之先天。若心裡起大明覺，即是落後天，即非“恍惚裡相逢，杳冥中有變”之旨矣。故不能明白，最要是糊塗。余問：何謂築基？師曰：心空了，即是築基成。煉己則外面一着，心息相依也。築基有限，煉己無窮。煉己須至脫胎，然後用不著。全始全終，盡是煉己也。
