法学上讲英美法系(普通法系)与大陆法系(罗马法系)的差别，不放在整个西方历史文化中是看不分明的。阿尔贝尔的《资本主义反对资本主义》一书，就特别提到两种西方模式的冲突。一种莱茵模式，以德国为首，北自瑞典、下到意大利大都囊括；另外有一个体外受孕的杰出代表——日本。一种即是盎格鲁·撒克逊模式，自然以英美，尤其以美国为标本。盎族人是日耳曼的一支，北欧海盗的后裔。给英国带去了日耳曼习惯法，在“三R运动”（文艺复兴、罗马法复兴和宗教改革）中使之一直避免受到罗马法复兴的冲击，因而形成了与欧陆迥异的法律传统。直到今天，习惯上仍然把美国的主流社会称为“WASP”，意为白种的盎格鲁撒克逊新教徒。好像“ABC”（华裔美国人）之类，在那移民的大熔炉中永远只是边缘脚色。

　　两种模式区分之大，超过国共两党的歧见。归结到哲学上讲，德法的启蒙精神与苏格兰的启蒙精神就大不相同。一个重先验，黑格尔集其大成；一个重经验、好怀疑，如休谟、马赫，因为不好大喜功，倒找不出一个好比老黑那样的哲学王来当党代表。前者重建构理性，因而浪漫、激进，立法要编法典，哲学要成体系，革命也要上断头台。后者则重演绎理性，反感暴力，任运自在，而略显保守 。所以顾准讲英美与德法的革命是完全的两种路线，并对身处其中的后者进行了痛苦的反思。“乌托邦”之名虽源于英国的大法官莫尔，却在欧陆被当了真，如风卷残云，直到英国历史学家霍布斯鲍姆在尘埃落定时，称二十世纪是一个不折不扣的“极端的年代”。

　　以社会契约论为例，中国人多重卢梭，强调在个人让渡出权利之后，对国家的绝对服从。因为那是“公意”，服从它只不过是在服从自己。这种论调与黑格尔一样，强调国家和主权者的神圣至上，和不可分割；强调那伟大的立法者。持这种信念的人对于“为万世开太平”的精英自诩，对于绝对真理的地理位置都毫不怀疑，把自己当作精神界最优秀的特种部队和百发百中的神枪手。所以时下多以为卢梭是大革命和乌托邦的思想源头，是暴力运动走向极权的渊薮。而洛克、霍布斯眼里的社会契约，却反复强调个人神圣的缔约者地位，更多地将社会契约的政治理论假设看作普通的私人契约，去掉了道德家的激情，用一种商人般的眼光，指出个人权利是国家权力的来源和界限，指出那些在政治契约里个人没有让渡、也决不让渡的“自留地”，才是现代民主社会的根基。并由此甚而发展出公民的不服从和对立法的“合法性”进行监督的违宪审查制度。所以国家至上的理念在英美从来没有多少的市场占有率，所以当肯尼迪对一群叛逆青年说“不要问国家为你做了什麽，而要问你为国家做了什麽”时，听上去居然令人耳目一新，感动了一大片新新人类。

　　但欧陆也有一些另类，奥地利的哈耶克就不消提了，在那“粉红色的三十年代”比最保守的英国人还英国人，干脆就迁居英伦，入了英国籍，在八十年代初成为铁娘子的精神导师，将英国扳回大规模私有化的金光大道。更远的有法国的孟德斯鸠男爵，他不仅提出了最终在英美大放光彩的三权分立论，而且一反欧陆的国家主义，说出这样的带着牛津语气的名言：

　　　　在民法慈母般的眼里，每一个个人就是整个的国家。
　　　　
　　从法律上看，英美重判例，“法从例出”，显示出鲜明的经验论立场。用休谟的话讲：明天太阳一定会升起吗？对不起，我不知道！欧陆则反之。英美重程序，甚至认为权利只能存在于明确的和正当的程序之中，程序之外没有真正可靠的权利可言。欧陆则不大以为然。英美重个人的自由和选择，采用以当事人为主角的对抗制诉讼；欧陆则重威权，多用以法官为导演的纠问式诉讼。前者表明法官的角色只是程序意义上的，并不对实体的对错负责。等于承认人类的理性有限，除了上帝没有谁可以充当实体和绝对意义上的裁决者。因而把司法的公正性建立在游戏规则的正当和透明之上，把法官从福尔摩斯降为球场上的裁判，而把关于绝对意义上的所有问题交给双方当事人自己去扛，由他们的努力去导出最后的结果。因此英国有一句名谚，“民主的最好训练所是中学的足球场”。因为在那里，能够从小学会对程序（游戏规则）和对结果的尊重。

　　后者则刚刚相反，把法官直接推到上帝代理人的位置上，面向实体、面向真理，背负崇高然而不堪重荷的使命。或者说在上帝被罚下场之后，坚信理性就是人类新的主宰。在欧陆传统的司法理念中，其实也弥漫着一种自大的乌托邦情结，而乌托邦的可怕就在于自认为真理在握，那种哲学上“致命的自负”（哈耶克）最终导致了杀人不眨眼时无比的坚毅。

　　在英美看来，公正不仅要实现，而且要以看得见的方式实现（Justice must not only be done, but must be seen to be done）。而在更重实体的欧陆司法理念中，用我们常说的一句话讲，叫做“公道自在人心”。好像禅宗的摒弃文字，直指心性，的确是得道的方便法门。玄之又玄，众妙之门，哪里管凡夫俗子看不看得见呢。

　　在当代，莱茵模式被称为“社会资本主义”，盎族模式则为“自由资本主义”。前者在重实体的倾向下，不仅认为平等是指平等的权利，而且更指平等的东西。因而多少有着些社会主义的润滑剂，显得更为详和，个人有更大的安全感和归属感，基尼系数也较低。而美国则至今尚未确立完善的社会保障和福利制度，并不断有人对这种有害于自发秩序的、对私有财产权和个人机会进行限制的政府行为进行非议，更将政府的职能和权力因此而来的扩张视为洪水猛兽，视为对民主和自由企业制度最大的威胁。在文化上，莱茵国家市场化程度较小，政府都秉承封建贵族扶持文化的传统，宗教、艺术、教育、医疗、传媒都保持了很高的公益性。在政治上更是左翼势力强大，社会民主党传统深厚、根深叶茂。而美国的市场化程度更高，一般反对政府的介入，比如各种补贴和限制。政治上更是极尽怀疑之能事，坚持“政府是一种必不可少的恶”，坚持政教分离和权力的制衡。用阿尔贝尔的话来说，美国模式的核心就是“竞争的最大化和国家的最小化”。所以克林顿的政治三级片搞那麽大的排场，不单是中国人，欧洲人也一样觉得是小题大做。而在戈尔和小布什的驴象之争中，居然要靠打官司来定总统，全世界都当作是个笑话。其实这种事要搁在其他某个国家，说不一定会出什麽状况。还是一位美国佬说得好，他在一觉醒来发现新总统竟然没选不出来，对记者说：“谢天谢地，我们这里没有人上街暴动！”

　　看起来欧陆好像更有人情味。中国自清末以来，一直以莱茵模式为西方化的样板。清的预备立宪、民国的六法全书都是德日的翻版。五·四时也是普遍觉得唯法兰西与中国气质相近，学起来比较方便，而英美就与中华文明相去太远，简直人兽两途。后来共产主义也是师法欧陆（虽然批判资本主义最厉害的著作都写于大英图书馆），可以说，那条曾经孕育了黑格尔和马克思的莱茵河，差不多是我们在精神上的第二条母亲河了。至今，中国的法律制度依然充满浓厚的莱茵气息，翻开任何一本法律汇编，从头到尾都是罗马人传下的术语、概念。

　　阿尔贝尔也认为莱茵模式更优越。欧洲有不差于英美的一流企业和文化，更加融合了两种意识形态的优点，理应是“道法中庸”的最不坏的制度（丘吉尔）。但偏偏二战之后，盎族模式气势如虹，九十年代更加风靡全球。阿尔贝尔说原因在于美国文化的刺激性。一个更少安全感、更多风险但也就机会多多、自由多多的空间；一个全面市场化、撩拨了人的全部欲念和激情的机制，比起温文尔雅、文质彬彬的模式当然更令人心动。后者是贵族化的，而前者才是平民的狂欢节。其实托克维尔在《论美国的民主》中，便指出了美国文化的这种平民性，认为它将改变传统的西方（欧洲）文明。阿尔贝尔还颇为清高的说，美式资本主义好像套路陈旧的好莱坞西部片，莱茵模式则是叫好不叫座的艺术片。随着他的思路讲，倒可以说盎族模式像性感明星莎朗·斯通，莱茵模式就是梅里尔·斯特里普。后者才是真正的演技大家，但我们若是闲来无事，还是忍不住想再看一遍《本能》。

　　事实如此。中国大陆自八零年代起，亲美和反美的趋向像一幅此起彼伏的K线图。以法制为例，我们现在差不多用“产权”的概念取代了静态中的“所有权”，诉讼制度也众望所归地向着“对抗制”大踏步前进（老百姓早就在香港和美国片里操练了几百遍），近年来的合同法、证券法、房地产管理法、信托法、基金法等也无不是“新娘向后转”，直蹦英美法系而去。包括什麽基金管理公司、风险投资、二板市场、CEO、MBO，美国给我们贡献了绝大多数的制度创新。与此同时，我们的小孩也完成了从“我爱叉烧包”向“我爱麦当劳”，从“我要当科学家”向“我要读哈佛”的成功转型。

　　在中国的立场，尽管欧陆的国家主义和社会民主主义色彩更对肉食者的胃口，但我们实在无法更加推崇莱茵模式。因为百年来我们看多了重政府轻个人、重国家轻社会的恶果，看多了中央集权体制对民间力量的褫夺和个人的永不被发现（梁漱溟）。也看到了暴力革命和历史决定论僭妄的一面，看到了政党国家和君师合一的治下，个人的空间是如何被牺牲、被抛弃、并渐渐枯萎。盎族模式今日的功成名就，并不单单在于事功的一面，更在于其对个人权利的高度张扬，和对政府这只怪兽“利维坦”（霍布斯）的十分警觉。一个专制社会在其稳定期恰恰是充满安全感的，而自由却意味着风险、漂泊、和可能的一无所有。但当我们站在全球化的路口，刚刚从一座巨大无比的劳改营（卡夫卡）出来，我们实在太需要一个可以自私、可以自决、可以在游戏规则下追逐梦想的社会了。莱茵模式的某一部分，曾经是我们的一场恶梦，现在的分歧是：盎族模式是否将会是我们无力承受的另一场恶梦？

　　如果一个人在今天还看不到未来中国的方向，其实也没有任何人已经看到。或许我们的使命就是在历经百年磨难之后，去寻找一条隐约在荒草间的远大前程（如阿尔贝尔先生在中译本序言中所期待的一场寻宝游戏）。这个世界已经是盎格鲁·撒克逊的天下，无论你喜不喜欢，无论现代还是后现代，吹皱一池春水，都是人家的胜利。而我们的咸与维新，究竟什麽时候才走得出中体西用的、一场漫无尽头的洋务运动？