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佛教之人类起源说：由外星人退化而成(转载)佛教宇宙观01
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lumerest123
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2012-2-7 00:06
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佛教之人类起源说：由外星人退化而成(转载)佛教宇宙观01
佛教之人类起源说：由外星人退化而成(转载)佛教宇宙观01
佛教宇宙观
英国著名天体物理学家斯蒂芬.霍金向全球网民提出了一个问题：“在一个政治、社会、环境都很混乱的世界，人类如何走过下一个100年？”这位著名的物理学家悲观论调来自于人类现有的科技水平和可怕的环境危机，他认为目前毁灭地球的危机正在不断积聚，人类必须找到新家。其实，如霍金之类的科学家很多，他们大都认为地球人是宇宙的孤儿，而且必须迁移。果真如此吗？让我们看看佛教的宇宙观吧，也许他会给我们带来莫大的启示。
佛教的宇宙观与基督教的上帝造世界、地心说、日心说截然不同，尽管现在科学早已打破以基督教为首的宗教枷锁昂然前行，但是佛教的宇宙观与现在科学地发现越来越吻合，并对未来的科学宇宙观具有重大的指导意义。
佛教称我们通常所说的银河系为娑婆世界，并早在现在天文学发现银河系有10亿颗恒星之前就已断定，娑婆世界（银河系）是由10亿个小世界组成，每个小世界都包含一个太阳和一个月亮。同现在天文学的推测和肤浅认识不同，佛教对银河系（娑婆世界）的认识相当完备，譬如，认为银河系由三千大千世界组成，即娑婆世界（银河系）由一千个大世界组成，每个大世界由一千个中世界组成，每个中世界又由一千个小世界（相当于一个太阳系）组成，这就是三千大千世界，总计有10亿个小世界。
佛教对小世界的认识与我们通常所说的太阳系有所不同，通常我们认为包括地球在内的九大行星都是围绕着太阳转的，太阳是太阳系的绝对中心。佛教宇宙观里，小世界的中心不是太阳而是须弥山，太阳与月亮都在须弥山的半腰旋转。地球被称为南赡部州（或阎浮提），与之对应的还有三大部州——北俱卢州、东胜神州、西牛贺州，分别分布在须弥山的南北东西四个方向。
现在科学至今尚未证实地球之外还有没有人类，好像人类是宇宙的孤儿似的。假使宇宙中有人，仅凭地球人的能力是很难发现和证实的，我们的飞行器不仅至今尚未飞出过太阳系，连对太阳系本身的探索也仅仅处于皮毛阶段。而佛教早就断定，宇宙之中充满人类，不仅如此，娑婆世界（银河系）10亿个小世界中也都有人，而且我们的这个小世界里包括地球在内的四大部州都有人类生存，其中北俱卢州人寿命达到几乎恒定的1000岁。
既然在太阳系人类相互之间近在咫尺，为何那三大部州的人类我们至今未能发现？他们居住的星球到底叫何名字？难道是时空折叠或多维空间使我们相互隔离？还是存在着什么特殊的宇宙屏障？其实何止三大部州及其人类我们没能发现，就连须弥山我们也未找到，须弥山到底何物？星球？黑洞？反物质？暗物质？特殊场？
现在科学描述的包括地球在内的九大行星相对太阳的运行轨迹都是椭圆，根据相对运动原理，太阳相对于地球的运动轨迹自然也是椭圆。我们总认为月亮是围绕着地球转的，且其轨迹亦是椭圆。为什么我们看到的太阳系星体运动轨迹总是椭圆？这一点可以根据佛教的宇宙观得出清晰的答案。佛教认为，四大部州相对须弥山的位置是固定的，只有太阳和月亮围绕着须弥山旋转，四大部州在须弥山的基部，太阳和月亮在须弥山的腰部，如果太阳和月亮绕须弥山做圆形运动，它们相对于地球的运动轨迹自然就是椭圆的。
整个银河系总计有10亿个小世界，每个小世界都有四大部州，每个部州都有人类。那么其中有没有科技水平远超过地球的呢？他们能否率先发现地球？根据佛教经典的描述，所有小世界对应部州的人类状况是相似的。也就是说，银河系中有10亿个北俱卢州，所有北俱卢州人的寿命都是1000岁；银河系中也有10亿个地球（南赡部州），这10亿个地球的文明程度和科技水平也是近似的。所以说，我们没有发现他们，他们也未发现我们，其他地球上的人类也如我们一样在苦苦寻找着宇宙中有人的证据！
佛教宇宙观告诉我们，我们在宇宙中并不孤单，我们不是宇宙的孤儿，我们的科技还极其有限，有限到连近在咫尺的同类都无法发现。
在佛教宇宙观里，不仅银河系里到处充满着人类，而且宇宙生命的形式也不止人类和动物。比人类高级的生命叫天（即通常所说的天神），比人低一级但比动物高级的是阿修罗，比动物还低级的是饿鬼和地狱，这就是佛教通常所说的六道生命。其中，天的层次较多，从下至上依次为——四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天、非想非非想处天等。
提到鬼神，人们的第一反应就是斥之为迷信高呼曰无或者信其有之却顶礼膜拜。前者为唯物主义者，总以为人死如灯灭，生命轮回之说纯属虚妄；后者即通常的唯心论者，不仅迷恋鬼神顶礼鬼神，甚至有的干脆以为人死即为鬼或神，对于轮回真谛亦不清晰。
其实，在佛教看来，生命是由灵魂及其载体（肉身）构成，六道生命因其载体不同而迥异。在六道中，与人的生命载体相似的只有动物和地狱，但人、动物、地狱生命也因其生存环境和肉身结构成分的差别而不同，地狱生命因在地下而难知难见，只有动物才与人类朝夕相伴互相关注。除此之外，天、阿修罗、饿鬼的肉身与人类大大不同，如果说人与动物的肉身物质是阳性的话，那么天、阿修罗、饿鬼的肉身物质即为阴性，这就是为什么我们看不见鬼神而鬼神却能看见我们的缘故。
由上可知，人死并不立即为鬼神，而仅是灵魂脱离了肉身。当这个游离的魂魄与其他生命载体的胚胎相遇时，就会成为其他生命，与人的胚胎相遇就会再度为人。可见，人死后的灵魂能够与鬼神胚胎结合的仅是其中的一小部分，人死不一定为鬼神！
既然佛教承认鬼神存在，那么会不会如小说影视作品描述的那样为祸人间呢？不然。佛教认为，生命在六道间轮回，轮回的根源就是因果报应，广植善缘者就会为天为人次为阿修罗，恶缘多者则为动物、饿鬼，最差者入地狱。鬼神因其肉身为阴性物质，因而便拥有人所不易拥有的阴性功能，能在一定程度上察知因果报应和轮回之事，所以，即便他们不思为善也不会轻易敢于为恶，宇宙无情的生命轮回法则令其生畏。但是，这不意味着他们对于阳性物质的生命没有影响，正如人与动物关系极为密切一样，阳性生命和阴性生命之间也是相互依存和作用的，只不过阳性生命无法察觉而阴性生命心知肚明罢了。一般认识上，天神都是善的，鬼都是恶的。事实上，天神虽善却并不轻易为善，因为他们还要及时地享受天福和天乐。鬼虽恶却不敢轻易为恶，因为他们的福慧比人要差，人身上的阳性力量对其有较大的牵制。同鬼神察知部分因果不敢轻易为恶不同，人由于缺乏阴性功能对宇宙生命的轮回法则无法直观地感受觉知，因而常常放浪形骸忘乎所以，在宇宙六道生命里，反而人类为恶最甚，这就是所谓的无知者无畏吧！
六道生命都以我们生存的世界为寄存根基，我们的世界是娑婆世界，也就是银河系。同现在科学确认的星系星体有生有灭一样，佛教早就完整描绘了娑婆世界生灭循环的轨迹。在佛教宇宙观里，其基本的时间单位是“劫”，劫有大劫、中劫、小劫之分，一个大劫包含四个中劫，一个中劫包含二十个小劫。一个大劫就是一个世界的生命历程，它包含“成”（形成过程）、“住”（形成后的持续留存过程）、“坏”（损坏老化的过程）、“空”（空空荡荡一无所有的时期）四个中劫过程，其中“住”这个中劫是唯一的有人和动物生存的时期，我们目前正处于“住”这个中劫的初始。所以说，佛教认为，任何一世界都要经历“成、住、坏、空”的循环演变过程。
佛教对时间的计量是以人的寿命为参照的，在佛教宇宙观里，一个小劫包括一个减劫和一个增劫，所谓减劫就是人类平均寿命是依次递减的，所谓增劫自然是指人类寿命依次递增。佛教认为，人类寿命每一百年平均或增或减一岁，目前我们就处于“住”中劫第一小劫的减劫之中，也就是说我们人类寿命的现在总趋势是递减的。佛教还认为，娑婆世界人类所能达到的最高平均寿命为8万4千岁，最低平均寿命为10岁，也就说我们人类平均寿命递减至10岁时就会反弹，转而进入寿命依次递增的增劫之中。人类寿命从平均8万4千岁一路衰减到10岁，然后再递增至8万4千岁，其间所经历的时间即为一个小劫。由此不难算出，一个小劫的时间约相当于1680万年，一个中劫的时间为3.32亿年，一个大劫的时间就是13.28亿年。
每个大劫的终了，都要经历或者火劫或者水劫或者风劫的不同毁灭方式。火劫的毁灭度最小，只能从地狱一路燃烧至色界初禅天；水劫的毁灭度大些，但仍比风劫小，只能最高淹没至二禅天；风劫的毁灭度最高，连三禅天也一并吹坏。这样，我们娑婆世界要经历56个火劫、7个水劫和最后一个风劫总计64个大劫才会彻底地破坏掉，整个过程大约要持续849.92亿年。当然，在每一个长达13.28亿年的大劫里，人类和六欲诸天都要经历一次出现和毁灭。
那么，人类到底是如何起源的呢？在佛教宇宙观里，既非天神创造，亦非生物进化，而是由光音天的天神们演化而来。话说娑婆世界的形成过程已近尾声，大地甘泉密布、醇香甜美，光音天的天子们周身光明，驰骋游戏于天地之间。他们终究禁受不住大地甘泉香味的诱惑，慢慢地痛饮起来。因为他们阴性身体里摄入了越来越多的阳性地味物质，身体便不断沉重，光明不断退失，慢慢地就再也飞不起来了。由于地质的演化不断持续，所食地味也愈来愈醇厚，消化吸收完毕后终于有渣滓和废水出现，为了方便废物的排放，他们的身体下部裂开并出现了前后二阴。由于前阴的裂变差异，出现了男女的区别，男女彼此好奇摸索并相互进入对方的身体，便有了人类初始的淫欲。淫欲的滋长导致了胎生繁殖的出现，人类于是便正式出现。这就是佛教的人类起源说。
爱因斯坦的惊天高论：科学与佛教的关系
“如果世界上有一个宗教不但不与科学相违，而且每一次的科学新发现都能够验证她的观点，这就是佛教。”
“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。”
“佛学这种直觉的智慧，是一切真正的科学动力。世界上如果有什么真正的宗教的话，那就是佛教。”
“未来的宗教是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。”
“空间、时间和物质，是人类认识的错觉。”
一般宗教对于宇宙起源的说法是不科学的，如有些宗教说上帝在六天内创造了日月星辰和地球。这只能说明是宗教家的愚民政策。中国道学家也曾经用太极生两仪，两仪生四象的玄学，企图来解释宇宙的本源。结果都是自欺欺人。真正能大胆地描述宇宙的伟大组织和它的发展过程而与现代科学相合的只有佛教。佛教以三千大千世界为一个佛国土，包括千的三次方的太阳系，相当于天文学中的一座星云。它把一千个太阳系称为小千世界。一千个小千世界称做中千世界，一千个中千世界称做大千世界。《阿弥陀经》介绍西方极乐世界说：“从是西方过十万亿佛土有世界名曰极乐”，就是说极乐世界距这地球相隔了十万亿座星云。从前天文学界也有人假定宇宙是有穷的，可是这个假定终被高度的天文望远镜中越来越多的新发现所否定了。宇宙的广漠无穷成为佛教和天文学家一致的意见。佛教对于地球的形成，认为最初是一团泡沫，逐渐凝结而成为固体。这跟现代科学家的推断也是很接近。佛教认为，地球是属于“器世间”的，因此，它的发展，必然是循着成、住、坏、空这四个阶段的规律。
我们这个宇宙名叫娑婆,是由很多星系组成,已极为宏大,但在在佛教华严世界里,这个娑婆宇宙只是华严世界的极小一部分,另外还有很多很多宇宙,因于各方面构成不一样,各个宇宙的运动规律,物质规律是不一样.在同一个宇宙中,物质运动的各种规律是一样,但在另一个宇宙,是大大的不同,这样,每个宇宙都有自己的时空规律,娑婆宇宙的一劫,上亿年的时间,只相当西方极乐世界(宇宙)的一日,令人不可思议,西方极乐世界一劫又相当某某世界(宇宙)一日,由此类推,难以穷尽,华严世界整个时空是非常非常宏大而奥妙的,对人类来讲,宇宙探索刚刚在起步阶段,如今也没迈出太阳系,而银河系相当于有十亿个太阳系,而相当于银河系的星系又有很多,光是娑婆宇宙就令我们惊叹不已的,科学讲娑婆宇宙起源是大爆炸,可能是对的,每个宇宙都有成住坏空四个阶段,时间是非常非常久的,从宏观讲,我们这个娑婆宇宙也是无常的,也有生灭变化.
人类起源相对简单,是从光音天来的
很久很久以前,一群光音天的天人到地球来观光游玩,由于贪吃地球上的美味,就没有天人曼妙的色身,慢慢变成粗垢的肉身,这样也没了神通,飞行能力,回不了光音天,慢慢变成了普通人类,慢慢退化,这样人类在严酷的自然环境挣扎生存,近几千来,又渐渐进化,有了文化文明,不知什么时候才能返祖归宗,重新大规模进化成天人.呵呵,这时候一定是大同世界,清净净土了.
作者:
lumerest123
时间:
2012-2-7 00:09
佛教之人类起源说：由外星人退化而成(转载)佛教科学论02
佛教科学论
索达吉堪布 著
第一章 认识佛教的伟大
第一节 怀疑把我们引向真理
有些人对佛教半信半疑,而在这个世界上,先起犹豫最后还是走向正道的人也有很多。
古希腊哲学家亚里士多德有句名言:"人生最终的目的在于觉醒和思考的能力,而不只在于生存。"因这个信条的驱动,他在哲学、逻辑、生物、心理、政治、经济、美学等广泛的领域中取得了令人眩目的成就,留下了大量的著作。他的一生警示着世人,人不只能局限于动物般的对生存的奋斗,醇酒、美女、名车、别墅等不应作为生活的全部内容,人的可贵应在于他的觉醒与思考的能力。而一个人要获得这种觉醒与思考的能力,最初的源动力乃是由于怀疑,正如大文豪莎士比亚所说:"怀疑是大家必须通过的大门口,只有通过这个大门口,才能进入真理的殿堂。"怀疑可使人从愚鲁转成睿智,从闭塞转成开明,最终拨开生活中的层层迷雾,获证人生最真实、究竟、圆满的本来真理。
世界上的人们一般可分为二类:一类是不怎么有智慧的人,他们在做事情时不经详细考察和思虑,就直接随随便便地去做;另外一种人,做什么事都要经过详详细细的观察后才开始实行,这就是比较有智慧的人。如果属于这类有智慧的人,无论你是信佛教的还是不信佛教的,当你对这个世界上的许多现象进行观察的时候,就会产生一些怀疑,然后促使你去研究,深入研究过后,才可能得到正确完美的结论。这在佛教也不例外,比如你首先对佛教教义产生了怀疑,然后去进行接触了解和研究,最后也就得到了一种成果或结论。德国的哲学家阿伯拉尔说:"怀疑把我们引向研究,怀疑使我们认识了真理。"玛辛达在《幸福的蓝本》中曾讲过这样一个伟大学者的故事:"第一批将巴利语佛教文献翻译成英语的学者之一,是一位基督教著名神父的儿子。他选择这项工作的最初目的,是要证明与佛教相比基督教所具有的'优越性'。他的这个任务虽然失败了,但他取得了一个比他预期的还要大的胜利——他成为了一名佛教徒。我们一定不能忘记这个令人愉快的机遇,正是这个机遇促使他从事这项工作,使数以千万计的西方人也因他而得以接触到珍贵的'法'。这个伟大学者的名字,就是雷斯·戴维兹博士。"我们佛教徒都认为释迦牟尼佛所宣说的八万四千法门,不管是哪一个朝代,任何一个有理智的科学家去进行观察和研究,都是不能推翻的;如果佛所说的理论教义真正是能被推翻,那佛教徒也不会固执成见,我们自己在真理面前也只能低头。
不管是信佛教还是不信佛教的人,你都应该去研究佛经。作为佛教徒,研究佛经教义当然是应当的;而作为不信佛教的人,认为佛教是迷信、不科学的人,如果你想否定佛教的观点,那也应该进一步地研究,因为你认为佛教是不合理的,那你必须要知道佛教的道理,否则你就没有权力来否定也没有能力来破斥它的观点。只要真正地去研究佛经,你对佛法的一些道理和内容就会生起理解,而这样往往会使自己获得许多意想不到的利益和好处,有许多人也就是以这种方式逐渐地趣入了佛门。比如几年前有一位美国的研究生,在准备数年后考博士学位的论文时,他拟定论文题目是有关宗教中佛教的内容,目的是想对佛教的观点进行反驳和否定,于是他开始到佛教圣地的印度以及不丹和锡金等国进行考察并深入研究佛教典籍,随着研究工作的进展,佛经里那些博大精深的内容就渐渐印入了他的心,最后他不但不诽谤和驳斥佛教,而且论著的内容也变成了对佛教里深深的轮回学说的论述研究,结果他顺利通过了论文答辩,成功地获取了博士学位。
释迦牟尼佛不可思议的智慧结晶,至今仍保存在卷帙浩瀚的《大藏经》中,从古以来的各国家各民族都在进行大量的研究,并从中吸取了大量的精神智慧食粮。比如除汉文《大藏经》外,还有巴利语、梵语、藏文、西夏文、蒙文、满文、缅语、泰语、日语等等文字的《大藏经》供各国人民学习研究。当代西方科技先进的国家更是掀起了研究学习《大藏经》的热潮,美国的康乃尔大学、加利福尼亚大学、日本的京都大学、立正大学、台湾佛光佛教文化研究所、日本花园大学国际禅学研究所、韩国汉城国立大学,以及英国、法国等世界上有名的大学和研究机构,都在大力地推进佛典《大藏经》的研究利用工作。设在美国纽约的世界宗教研究院于1994年还成立了佛教电脑资讯库,目的是为了通过电脑多媒体技术把佛典大量输入光盘,以便为世界各国研究《大藏经》的人们提供一个更为方便快捷的现代化手段。如果是一个有理智的怀疑者,为何不对这些客观事实进行观察思维,甚而进入佛教,寻找那些你认为是迷信、是不合理的观点呢?如果你能客观公正,相信你的考察研究之旅定会有无限风光!
第二节 不知佛法无权反对
佛法相当的深奥，若无有人解说，或者自己没有亲自去听闻、思索和学习，那么即使是智者也难以理解佛法里面的真理，更何况说是一般的人呢！《华严经》中云：“佛法若无人解说，虽是智者不得解。”
而人们对一件事物若缺乏了解，便会产生出许多推理和假设，随着时间的推移，有些推理和假设被证明了其正确性，有些则被悄悄地淘汰了。同样，以往由于佛法仅局限在少数信奉者圈内，知识界对此颇感陌生，以此生出了许多猜想和轻率结论，比如把佛法说成是传说、迷信，客气一点说成“神话”之类，这显然是牵强附会，不符合历史。比如，我们不应该因为古代的科学家如一行和尚（唐代天文学家，佛门高僧）等久已过世了，就把他们的事迹都归于神话之列，亦不能因为《史记》、《三国志》等记述的是遥远的往事而否定其可靠性。况且，佛陀的教法现在尚完整地保存在各种文字的《大藏经》中，仅藏文《大藏经》就有一百多函，并且现在尚有无数信众在学习佛陀的教法，许多智者以严谨的治学态度深入佛教教义后，也完全为这博大精深的智慧宝藏所折服，由衷地发出了他们的赞肯之词。中国著名学者梁启超说：“佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发心以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。”罗睺罗博士说：“佛教是现实的，因为它对生活和世界所采取的，就是一种现实的态度。它并不是错误地把我们领向愚人的天堂，也决不用那些虚伪的恐惧和罪恶感来威胁恐吓、折磨摧残我们。它精确而客观地描述我们以及我们周围的世界，并且给我们指出了一条通向彻底自由、和平与安宁的幸福之路。”印度总统拉哈克斯坦说：“佛陀是把智慧之光投射人类心灵的第一人。”
爱因斯坦等伟大的科学家们对佛教也赞叹有加，这些在自己领域里经过深入研究后，对整个社会作出了重大贡献的智者，尚且如此推崇佛教，那么知识水平一般，甚至连普通家务也茫无头绪的人，对佛教也就没有理由横加非议，否则只能显出自己的浅薄无知。我认为一个疯狂的人在街上裸体行走，众人不应感到奇怪，而一个神智清醒的人若无理诽谤佛教，那才是真正的咄咄怪事，真正应受众人的指责。见识不广智慧不高的人对佛教还是少说为佳，这样就不会犯下轻薄妄议的过失，也不会造下诽谤佛法的大罪，致使最终后悔莫迭。无论是佛教或是其它学问，人们如果没有彻底了解它，就没有权力评论，正如世界著名的戏剧大师莎士比亚在《仲夏夜之梦》中所说的：“千万不可评论你所不知道的道理，否则你可能会用生命的代价来补偿你所犯过的错误。”
而如今社会上大多数人对佛法颇觉陌生，这也情有可原，因为大家整天为锦衣美食奔波，为烦恼所逼，白日忙于工作、家务，夜间又昏昏睡去，终日为满足自己这臭皮囊的种种欲望而竞争，被世间五欲六尘花去了所有宝贵的时间，没有闲暇超越平庸琐事的束缚，以此而无法为陶冶自己的心灵去接触崇高向上的佛教。还有些人从小生长在没有佛教氛围的都市边地里，接受各种与佛法相违的教育，长大后继续受到恶劣人文环境的影响，他们头脑中没有一点清净的智慧和佛教印象，因此在这个社会中有诽谤佛教的、误解佛教的、不知佛教的、歧视佛教的，甚至在已进入了佛门的佛教徒中也残留有这些不良影响。但某些现代人在研究和学习佛经教义后，发现佛教是那么平易近人，其理念与精神已悄然地遍满于他们生活的各个角落，二十世纪的英国史学家韦尔思说：“佛教的教义，由今研究而得知极为简单明晰，并与现世观念最吻合，它是自古迄今最锐利理智的成功。”
现代社会对佛教缺少足够的了解，这是非常遗憾的事。如果人们，尤其是知识界对佛教进行了深入研究，我想他们会深受感染的，因为释迦牟尼佛宣说了许多真理，原来就追求这些真理的人自然会受到启发而深为折服。马拉达克里希南博士说：“当我阅读佛陀的说教时，我们为他的理性精神所感动。”佛的理性精神体现在方方面面，其中之一则是从其理性精神折射出来的高尚品德，这高尚品德为每一个善良的人都毕生竭力追求。德国著名学者马克思·缪勒因此而说：“佛就是其所宣说的所有美德的化身，在他四五十年间成功而事件繁多的传教生涯中，他将所有的言说都付诸于实践，任何一处都不曾发现他表现过人性的弱点或发泄过任何低劣的感情，佛陀的道德准则，是世间所知道的最完美的道德准则。”若你能如是了解佛教，你还会有什么理由反对这引导世人“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的崇高教义呢？如果你不了知佛教中的这些基本教义，那你有什么理由反对或否定佛教呢？
第三节 佛教科学的奥秘
本世纪以来，科学有了突飞猛进的进步，各个研究领域的广度、深度都有了前所未有的拓展，许多课题都已慢慢接近于佛法的理论，而且今后与佛法相契合的科学发现也必将日益增多。但另一方面，佛法中又有相当一部分内容科学永远无法涉及。英国的鲍罗登博士也说：“佛教为今日人类之救星！现今研究佛教学者渐多，只因佛教高出一切宗教。虽科学、哲学有长足进步，然其发明之最如理处也要和佛法相通，况佛法有其最深奥、广大处，最真实适用处，决非现世一切学术宗教所可企及。”而那些科学无法涉及的方面有：纷繁复杂的因果关系，甚深的空性，远离言思的胜观，以及牵涉到心性奥秘的五道十地等等。
正如上所说，佛法与科学是一而二、二而一的。两者追求的目标都是要揭示这个世界的本质真理，而各自使用的方法不同，故两者所得到的成果也不同。佛法已彻底明了地描述了这个世界的本质面目，在二千五百多年前，至尊佛陀就已经彻悟宇宙的终极真理，达到了无上的无我智慧，照见过去、现在、未来一切时间和一切空间的所有事物的本质实相，即明了一切时空维数中万事万物的本相。在佛陀深广无边的智慧中，真实现见了一切事物皆是缘起而生，因缘具足则生，因缘消失则亡，有因必生果，有果必有其因，而缘起生的事物皆无有不变的自性，无自性而本来平等，无我性而原本清净。
而现代科学由于方法手段的局限性，故无法达到其所追求的目标。这种局限性表现在物质特性的深入探索和精神本质的表层分析之间的矛盾，从而导致自然科学领域偏执于物质特性的现象，和社会科学领域偏执于精神有关的现象。自然科学主要以人的感官观察和随顺人类习惯观察思维方式所设定的仪器测量，即依靠显微镜等等的仪器，探索到仪器所不能继续探索下去的那一步，就是科学家们所发现的最先进成果。不难看出，这种先进成果带有明显的不成熟性与片面性。不成熟性，是因为，当仪器改进后，探索的结果也会变化；而片面性，是因为，感官和仪器只能触及表面现象，因而只能不断重复用较隐蔽的现象去解释表面现象的工作，甚至对超过三维空间的事物就无能为力，只能借助于数理推算。而且以感官和仪器的方式去观察，只是一种先假设了人类习惯的认知原则与经验为基准坐标，所以这种方式所观察到的成果都是一种假想或相对的知识，非为绝对真理。因此自然科学的发展也就局限于现象的范围，即用现象去解释现象，未能深入现象后面的本质，不能如实照见事物缘起无自性的实相。另一方面，社会科学也主要依赖于人的分别念，它没有佛教中息灭分别妄念断除偏执的禅观方法和发心修法，因此，依靠分别念的研究工作犹如火堆上面不断上升的烟，离火越来越远，越来越分散，最后不知源于何处。因此，目前社会科学也不能了解事物的本质真理。
但佛陀的智慧远远高出于这些最最先进的仪器所及，他超越分别念的觉性，远离了一切自我偏执和习惯认知方式的束缚，因此佛陀以无偏正智所证悟的真理，也就远远超出了科学家们的想象。如在《华严经》中佛陀阐述了“一尘中有尘数刹”的道理，这么多个广袤无垠的刹土，含摄于微小的一粒微尘之中，这是用显微镜等任何现代先进仪器以及通过凡夫寻思分别念所永远不能发现的真理。
我们都知道，如今西方文明国家的科学技术对整个人类社会带来了诸多便利，而西方科技的研究对象主要是物质，而对人类精神方面的探讨研究非常鲜少。我一直认为物质与精神的平衡发展，才能共创人类的美好。科学家们虽然用自己的分别意识作了实验和抉择，但未深入研究内心世界的缘故，不可能得出一个亘古不变的可靠结论，由此在生活中碰到一些比较棘手的问题时他们也就无法超越。一生中孜孜探求外境的真理并对社会作出了很大贡献的科学家，但当偶尔反观自己，产生出诸如“我是�%A
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lumerest123
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2012-2-7 00:10
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佛教科学论
索达吉堪布 著
第一章 认识佛教的伟大
第一节 怀疑把我们引向真理
有些人对佛教半信半疑,而在这个世界上,先起犹豫最后还是走向正道的人也有很多。
古希腊哲学家亚里士多德有句名言:"人生最终的目的在于觉醒和思考的能力,而不只在于生存。"因这个信条的驱动,他在哲学、逻辑、生物、心理、政治、经济、美学等广泛的领域中取得了令人眩目的成就,留下了大量的著作。他的一生警示着世人,人不只能局限于动物般的对生存的奋斗,醇酒、美女、名车、别墅等不应作为生活的全部内容,人的可贵应在于他的觉醒与思考的能力。而一个人要获得这种觉醒与思考的能力,最初的源动力乃是由于怀疑,正如大文豪莎士比亚所说:"怀疑是大家必须通过的大门口,只有通过这个大门口,才能进入真理的殿堂。"怀疑可使人从愚鲁转成睿智,从闭塞转成开明,最终拨开生活中的层层迷雾,获证人生最真实、究竟、圆满的本来真理。
世界上的人们一般可分为二类:一类是不怎么有智慧的人,他们在做事情时不经详细考察和思虑,就直接随随便便地去做;另外一种人,做什么事都要经过详详细细的观察后才开始实行,这就是比较有智慧的人。如果属于这类有智慧的人,无论你是信佛教的还是不信佛教的,当你对这个世界上的许多现象进行观察的时候,就会产生一些怀疑,然后促使你去研究,深入研究过后,才可能得到正确完美的结论。这在佛教也不例外,比如你首先对佛教教义产生了怀疑,然后去进行接触了解和研究,最后也就得到了一种成果或结论。德国的哲学家阿伯拉尔说:"怀疑把我们引向研究,怀疑使我们认识了真理。"玛辛达在《幸福的蓝本》中曾讲过这样一个伟大学者的故事:"第一批将巴利语佛教文献翻译成英语的学者之一,是一位基督教著名神父的儿子。他选择这项工作的最初目的,是要证明与佛教相比基督教所具有的'优越性'。他的这个任务虽然失败了,但他取得了一个比他预期的还要大的胜利——他成为了一名佛教徒。我们一定不能忘记这个令人愉快的机遇,正是这个机遇促使他从事这项工作,使数以千万计的西方人也因他而得以接触到珍贵的'法'。这个伟大学者的名字,就是雷斯·戴维兹博士。"我们佛教徒都认为释迦牟尼佛所宣说的八万四千法门,不管是哪一个朝代,任何一个有理智的科学家去进行观察和研究,都是不能推翻的;如果佛所说的理论教义真正是能被推翻,那佛教徒也不会固执成见,我们自己在真理面前也只能低头。
不管是信佛教还是不信佛教的人,你都应该去研究佛经。作为佛教徒,研究佛经教义当然是应当的;而作为不信佛教的人,认为佛教是迷信、不科学的人,如果你想否定佛教的观点,那也应该进一步地研究,因为你认为佛教是不合理的,那你必须要知道佛教的道理,否则你就没有权力来否定也没有能力来破斥它的观点。只要真正地去研究佛经,你对佛法的一些道理和内容就会生起理解,而这样往往会使自己获得许多意想不到的利益和好处,有许多人也就是以这种方式逐渐地趣入了佛门。比如几年前有一位美国的研究生,在准备数年后考博士学位的论文时,他拟定论文题目是有关宗教中佛教的内容,目的是想对佛教的观点进行反驳和否定,于是他开始到佛教圣地的印度以及不丹和锡金等国进行考察并深入研究佛教典籍,随着研究工作的进展,佛经里那些博大精深的内容就渐渐印入了他的心,最后他不但不诽谤和驳斥佛教,而且论著的内容也变成了对佛教里深深的轮回学说的论述研究,结果他顺利通过了论文答辩,成功地获取了博士学位。
释迦牟尼佛不可思议的智慧结晶,至今仍保存在卷帙浩瀚的《大藏经》中,从古以来的各国家各民族都在进行大量的研究,并从中吸取了大量的精神智慧食粮。比如除汉文《大藏经》外,还有巴利语、梵语、藏文、西夏文、蒙文、满文、缅语、泰语、日语等等文字的《大藏经》供各国人民学习研究。当代西方科技先进的国家更是掀起了研究学习《大藏经》的热潮,美国的康乃尔大学、加利福尼亚大学、日本的京都大学、立正大学、台湾佛光佛教文化研究所、日本花园大学国际禅学研究所、韩国汉城国立大学,以及英国、法国等世界上有名的大学和研究机构,都在大力地推进佛典《大藏经》的研究利用工作。设在美国纽约的世界宗教研究院于1994年还成立了佛教电脑资讯库,目的是为了通过电脑多媒体技术把佛典大量输入光盘,以便为世界各国研究《大藏经》的人们提供一个更为方便快捷的现代化手段。如果是一个有理智的怀疑者,为何不对这些客观事实进行观察思维,甚而进入佛教,寻找那些你认为是迷信、是不合理的观点呢?如果你能客观公正,相信你的考察研究之旅定会有无限风光!
第二节 不知佛法无权反对
佛法相当的深奥，若无有人解说，或者自己没有亲自去听闻、思索和学习，那么即使是智者也难以理解佛法里面的真理，更何况说是一般的人呢！《华严经》中云：“佛法若无人解说，虽是智者不得解。”
而人们对一件事物若缺乏了解，便会产生出许多推理和假设，随着时间的推移，有些推理和假设被证明了其正确性，有些则被悄悄地淘汰了。同样，以往由于佛法仅局限在少数信奉者圈内，知识界对此颇感陌生，以此生出了许多猜想和轻率结论，比如把佛法说成是传说、迷信，客气一点说成“神话”之类，这显然是牵强附会，不符合历史。比如，我们不应该因为古代的科学家如一行和尚（唐代天文学家，佛门高僧）等久已过世了，就把他们的事迹都归于神话之列，亦不能因为《史记》、《三国志》等记述的是遥远的往事而否定其可靠性。况且，佛陀的教法现在尚完整地保存在各种文字的《大藏经》中，仅藏文《大藏经》就有一百多函，并且现在尚有无数信众在学习佛陀的教法，许多智者以严谨的治学态度深入佛教教义后，也完全为这博大精深的智慧宝藏所折服，由衷地发出了他们的赞肯之词。中国著名学者梁启超说：“佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发心以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。”罗睺罗博士说：“佛教是现实的，因为它对生活和世界所采取的，就是一种现实的态度。它并不是错误地把我们领向愚人的天堂，也决不用那些虚伪的恐惧和罪恶感来威胁恐吓、折磨摧残我们。它精确而客观地描述我们以及我们周围的世界，并且给我们指出了一条通向彻底自由、和平与安宁的幸福之路。”印度总统拉哈克斯坦说：“佛陀是把智慧之光投射人类心灵的第一人。”
爱因斯坦等伟大的科学家们对佛教也赞叹有加，这些在自己领域里经过深入研究后，对整个社会作出了重大贡献的智者，尚且如此推崇佛教，那么知识水平一般，甚至连普通家务也茫无头绪的人，对佛教也就没有理由横加非议，否则只能显出自己的浅薄无知。我认为一个疯狂的人在街上裸体行走，众人不应感到奇怪，而一个神智清醒的人若无理诽谤佛教，那才是真正的咄咄怪事，真正应受众人的指责。见识不广智慧不高的人对佛教还是少说为佳，这样就不会犯下轻薄妄议的过失，也不会造下诽谤佛法的大罪，致使最终后悔莫迭。无论是佛教或是其它学问，人们如果没有彻底了解它，就没有权力评论，正如世界著名的戏剧大师莎士比亚在《仲夏夜之梦》中所说的：“千万不可评论你所不知道的道理，否则你可能会用生命的代价来补偿你所犯过的错误。”
而如今社会上大多数人对佛法颇觉陌生，这也情有可原，因为大家整天为锦衣美食奔波，为烦恼所逼，白日忙于工作、家务，夜间又昏昏睡去，终日为满足自己这臭皮囊的种种欲望而竞争，被世间五欲六尘花去了所有宝贵的时间，没有闲暇超越平庸琐事的束缚，以此而无法为陶冶自己的心灵去接触崇高向上的佛教。还有些人从小生长在没有佛教氛围的都市边地里，接受各种与佛法相违的教育，长大后继续受到恶劣人文环境的影响，他们头脑中没有一点清净的智慧和佛教印象，因此在这个社会中有诽谤佛教的、误解佛教的、不知佛教的、歧视佛教的，甚至在已进入了佛门的佛教徒中也残留有这些不良影响。但某些现代人在研究和学习佛经教义后，发现佛教是那么平易近人，其理念与精神已悄然地遍满于他们生活的各个角落，二十世纪的英国史学家韦尔思说：“佛教的教义，由今研究而得知极为简单明晰，并与现世观念最吻合，它是自古迄今最锐利理智的成功。”
现代社会对佛教缺少足够的了解，这是非常遗憾的事。如果人们，尤其是知识界对佛教进行了深入研究，我想他们会深受感染的，因为释迦牟尼佛宣说了许多真理，原来就追求这些真理的人自然会受到启发而深为折服。马拉达克里希南博士说：“当我阅读佛陀的说教时，我们为他的理性精神所感动。”佛的理性精神体现在方方面面，其中之一则是从其理性精神折射出来的高尚品德，这高尚品德为每一个善良的人都毕生竭力追求。德国著名学者马克思·缪勒因此而说：“佛就是其所宣说的所有美德的化身，在他四五十年间成功而事件繁多的传教生涯中，他将所有的言说都付诸于实践，任何一处都不曾发现他表现过人性的弱点或发泄过任何低劣的感情，佛陀的道德准则，是世间所知道的最完美的道德准则。”若你能如是了解佛教，你还会有什么理由反对这引导世人“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的崇高教义呢？如果你不了知佛教中的这些基本教义，那你有什么理由反对或否定佛教呢？
第三节 佛教科学的奥秘
本世纪以来，科学有了突飞猛进的进步，各个研究领域的广度、深度都有了前所未有的拓展，许多课题都已慢慢接近于佛法的理论，而且今后与佛法相契合的科学发现也必将日益增多。但另一方面，佛法中又有相当一部分内容科学永远无法涉及。英国的鲍罗登博士也说：“佛教为今日人类之救星！现今研究佛教学者渐多，只因佛教高出一切宗教。虽科学、哲学有长足进步，然其发明之最如理处也要和佛法相通，况佛法有其最深奥、广大处，最真实适用处，决非现世一切学术宗教所可企及。”而那些科学无法涉及的方面有：纷繁复杂的因果关系，甚深的空性，远离言思的胜观，以及牵涉到心性奥秘的五道十地等等。
正如上所说，佛法与科学是一而二、二而一的。两者追求的目标都是要揭示这个世界的本质真理，而各自使用的方法不同，故两者所得到的成果也不同。佛法已彻底明了地描述了这个世界的本质面目，在二千五百多年前，至尊佛陀就已经彻悟宇宙的终极真理，达到了无上的无我智慧，照见过去、现在、未来一切时间和一切空间的所有事物的本质实相，即明了一切时空维数中万事万物的本相。在佛陀深广无边的智慧中，真实现见了一切事物皆是缘起而生，因缘具足则生，因缘消失则亡，有因必生果，有果必有其因，而缘起生的事物皆无有不变的自性，无自性而本来平等，无我性而原本清净。
而现代科学由于方法手段的局限性，故无法达到其所追求的目标。这种局限性表现在物质特性的深入探索和精神本质的表层分析之间的矛盾，从而导致自然科学领域偏执于物质特性的现象，和社会科学领域偏执于精神有关的现象。自然科学主要以人的感官观察和随顺人类习惯观察思维方式所设定的仪器测量，即依靠显微镜等等的仪器，探索到仪器所不能继续探索下去的那一步，就是科学家们所发现的最先进成果。不难看出，这种先进成果带有明显的不成熟性与片面性。不成熟性，是因为，当仪器改进后，探索的结果也会变化；而片面性，是因为，感官和仪器只能触及表面现象，因而只能不断重复用较隐蔽的现象去解释表面现象的工作，甚至对超过三维空间的事物就无能为力，只能借助于数理推算。而且以感官和仪器的方式去观察，只是一种先假设了人类习惯的认知原则与经验为基准坐标，所以这种方式所观察到的成果都是一种假想或相对的知识，非为绝对真理。因此自然科学的发展也就局限于现象的范围，即用现象去解释现象，未能深入现象后面的本质，不能如实照见事物缘起无自性的实相。另一方面，社会科学也主要依赖于人的分别念，它没有佛教中息灭分别妄念断除偏执的禅观方法和发心修法，因此，依靠分别念的研究工作犹如火堆上面不断上升的烟，离火越来越远，越来越分散，最后不知源于何处。因此，目前社会科学也不能了解事物的本质真理。
但佛陀的智慧远远高出于这些最最先进的仪器所及，他超越分别念的觉性，远离了一切自我偏执和习惯认知方式的束缚，因此佛陀以无偏正智所证悟的真理，也就远远超出了科学家们的想象。如在《华严经》中佛陀阐述了“一尘中有尘数刹”的道理，这么多个广袤无垠的刹土，含摄于微小的一粒微尘之中，这是用显微镜等任何现代先进仪器以及通过凡夫寻思分别念所永远不能发现的真理。
我们都知道，如今西方文明国家的科学技术对整个人类社会带来了诸多便利，而西方科技的研究对象主要是物质，而对人类精神方面的探讨研究非常鲜少。我一直认为物质与精神的平衡发展，才能共创人类的美好。科学家们虽然用自己的分别意识作了实验和抉择，但未深入研究内心世界的缘故，不可能得出一个亘古不变的可靠结论，由此在生活中碰到一些比较棘手的问题时他们也就无法超越。一生中孜孜探求外境的真理并对社会作出了很大贡献的科学家，但当偶尔反观自己，产生出诸如“我是谁？”“心的本体是什么？”这一类问题时，便往往一片茫然。美国的沈家祯博士曾说：“根据我有限的知识，科学家到目前为止，还没有对‘究竟什么是我'的问题有一个答案，只对‘我'提出了疑问，也因此有的科学家对‘我'并不如一般人的执著。”那时，如果了解了佛教义理，就可顺利解决这类比较棘手的问题，在三藏十二部的经典中，处处都闪烁着有关精神论述的智慧火花。科学家尤智表说：“科学和佛教真是世界上的两盏明灯，他们照破了世间的愚暗，解除了人们的迷执，使人类的智慧得以无止境的发展，而达到无上的正觉，可惜现代的科学只限于明了物质的相貌，凡有关于心的部分，仍非借重佛教的一盏慧灯，不足以破除迷暗。”
一个社会，仅仅具有高度的物质文明仍是远远不够的，就像一个人，只是腰缠万贯而缺少思想道德修养仍会被世人认为病态一样。现代社会只注重发展物质，而忽视精神的升华，只会背离人们起初的良好愿望而自吞苦果，如现代高科技在军事上的广泛应用，就为人类增加了许多恐怖与痛苦。科学家们只在其领域里从事研究，而不考虑研究成果对人类的危害，便是缺乏慈悲的表现，而当没有慈悲的人掌握了这些高杀伤率的武器时，局部甚至全部人类的灭顶之灾就会随时降临。而佛教的慈悲精神与之恰恰相反，德国著名的哲学家尼采说：“佛教是历史上唯一真正实证的宗教，它视善良和慈悲促进健康，不可以仇止仇。”
大乘佛教的根本宗旨是大慈大悲，即以真挚的爱心与忘我的精神来救护、普度一切众生。孙中山先生在《军人精神教育录》中也赞扬佛教“以牺牲为主，救济众生”。数千年来，佛教信仰一直在社会各阶层绵延不息，很大程度上就是因为佛教慈悲精神的吸引。摩尼·巴格西在《我们的佛陀》中说：“最让人吃惊的一点是，佛陀是一个冷静的科学大脑与一颗饱含深切同情的热诚爱心的独特的结合体。今天的世界越来越朝向佛陀，因为，只有他是人类良知的表率。”
第四节 佛教是整个人类的宗教
在我所遇到的各种学说中，包括数学、物理等自然科学以及其余的宗教，没有一个能最终解决我的疑惑，而且愈研究愈觉得迷惑。在遇到了佛教后，我才找到了慈悲与智慧的究竟正道，在解除人类痛苦和博大精深方面，佛法超过了其他任何一门学说，而且愈研究愈有兴趣。瑞士的德维兹教授也有同样的体验：“不管我是否是佛教徒，我已经观察了世界上所有伟大的宗教体系，我最后得知从意境美妙和博大精深来看，没有哪一种宗教能超过佛教的四圣谛八正道，因此我愿意按八正道去安排我的生活。”
世界上林林总总的各种宗教，大多数都有导人向善、净化社会的良好功能，因此信教的人与不信教的人在性情、人格上普遍存在着一定的差异。1993年法王如意宝晋美彭措上师在加拿大与一百多位博士的座谈会上说：“没有学过宗教的人，难以确立一种正确的行为标准，学过宗教的人行为、处事则会更趋于合理。而在所有宗教中，最为殊胜的即为佛教。”关于佛教殊胜的观点，并非只是佛弟子的一种偏执之词，人们可以通过对流行于世的浩瀚佛教经论所诠释的丰富涵义与其余宗教涵义之间作冷静、客观的比较，即可得出上述结论。比如在理论上，佛法包含了所有宗教导人向善的特点，也具体分析了多数宗教中最高精神象征“万能神”的真实涵义与在理论上的层次；在实践中，其他宗教通过修持实践所能达到的种种果位（即最高境界和成就）在佛教中都可找到对应的位置，而佛教中那些比较超胜的果位（如阿罗汉、菩萨、佛陀）却已远远超出了其他宗教的范畴。因此从教义上，佛教的殊胜已非其余宗教之所能及。参与了“百日维新”的思想家谭嗣同曾说：“佛教大矣，孔次大，耶为小。”即佛教最为博大精深，而儒家与基督教则相对较逊色。又说：“私谓释迦玄言，出过晚周诸子不可计数，程朱以下尤不足论。”马克思、恩格斯也都认为佛教中的辩证法已经达到了相当的高度，如马克思曾说：“辩证法在佛教中已达到很精细的程度。”米尔曼主教也说：“我越来越觉得释迦牟尼就是道路、真理和生活。”一位穆斯林学者评价道：“佛不仅是佛教徒的财富，他也是人类共有的财富。他的教法，对于每一个人来说，都是通用的。”
伊斯兰教主张“信我者生，不信者死”，基督教也主张“信者得救”，而佛教则主张绝对的理智，并完全放弃强迫与暴力。中国现代著名美学家朱光潜说：“佛教以出世的精神，干入世的事业。”即佛教虽然超胜世间任何一门学问和宗教，但佛陀已证悟到，一切因缘而生的事物皆无有自性，都以如梦如幻如水月般的显现而存在，本来即是清净，基于如是对宇宙终极真理的证悟，故佛教能真正平等地看待宇宙中发生的所有现象而摆脱一切执著，并能以彻底无我的出世精神，来做慈悲地救度每一个受苦众生的入世事业。故佛教赢得了希求脱离痛苦和追求真理的每一个有情众生的心，不管他是属于何种宗派和持任何见解的人，所以只有佛教才是整个宇宙的宗教，是整个人类的宗教，是过去、现在、未来整个有情世界的宗教，她在无生无灭的法界中永时长存！斯里兰卡前总理班达拉奈克说：“只要日月继续存在，只要人类还继续生活在这个星球上，佛法就会一直延续，因为佛教是人的宗教，是整个人类的宗教。”现代西方科学之父爱因斯坦评论说：“未来的宗教将是宇宙的宗教。它应当超越个人化的神，避免教条和神学，涵盖自然和精神两方面。它的根基，应建立在某种宗教意识之上，这种宗教意识的来源，是在把所有自然的和精神的事物作为一个有意义的整体来经历时得到的体验。佛教正是以上所描述的那种宗教。”在哲学界，本世纪最伟大的哲学家之一，著有社会及自然科学方面论著四十多部，并在1950年曾荣获诺贝尔文学奖的英国哲学家罗素，在考察了各种宗教后说：“世界上所有宗教中，我所赞成的是佛教。”
第五节 只有佛法才能满足众生的心愿
著名学者巴格尔说：“在世界上伟大的宗教中，只有佛教是有意识、坦率地，以系统理性的分析来对待生活中的问题和寻找解决问题的方法。”受过佛教熏陶的人，在遇到挫折、烦恼的时候，自然能以超越的心境与理智的处事方式有效地摆脱困境，保持健康的生活，因此佛法能完全满足众生的心愿，解决内心的苦惑。精通佛理的学佛人，在生活中虽然也会遭遇种种违缘与挫折，但在心中却可以一直保持安详、快乐，在我修学佛法的生涯中，由此而不断地感到佛法的高深、圆融与博大的精神是难以揣度的。英国的著名学者克里也说过：“佛教所开示的法，是一种心与意共同满足的思想法规，它所包含内容的广大与深奥，确实是无与伦比的。”
佛教教义之深邃，行为之高尚，这是任何其他的宗教都难以比拟的。正因如此，佛教有其独特的魅力，吸引着来自社会各个阶层文化层次、意识形态迥异的人们。人们在听到佛曲梵呗、看到庙宇佛像之后，往往会产生一种莫名的感动，而不由自主地投入佛陀卓越智慧与慈爱的怀抱。如英国的荣赫司鹏爵士说：“我在东南亚国家旅游和佛教徒接触，最感动的是他们周围有一种庄严而安和的气氛存在，而且到处可见大大小小的佛像，以一种高尚、宁静、慈爱、端庄的姿态趺坐着，单是这种气氛和神态，已经将佛的基本特质深深印入我的脑海，而使我神往了。”
从现实生活中一些人的历程也可看出，生活在大都市中的人们，整天为工作和生活奔波忙碌，很少顾及自己内心的精神生活，而在偶然机会中到达寺庙后，耳闻目睹了清净、精神积极向上的佛教生活，看到了生活原来可以无拘无束，便愿意舍弃一切，退出尘寰，以寺庙为家，过起一种全新而自由的生活，这也是佛陀远大的加持力所致。寺庙里处处洋溢着清净、高尚、慈爱的气氛，一旦进入，能让人的心灵得到最大的慰藉。法国的隆斯佩雷女士说：“佛教意义的高尚，道理的纯正，对于法国很多意识纯正而好道的人，及不满意于宗教信条的人和真正自由思想者，具有一种很大的吸引力。我们既看到现在全世界的混乱与痛苦，又感觉到运用佛教的道理可以解决我们当前面临的种种问题。那么，我们便可明白，唤起人类使注意于佛教的这件工作是怎样的急切了。”
我们应该由衷感谢和赞颂释迦牟尼佛和佛的教法。佛和佛的教法，给我们开示了最为直接理智而有效的方法，去通达宇宙人生的本质，获得照见一切的无上智慧，由此永远脱离轮回苦海，永远沐浴于无上的胜乐之中。
我们赞颂佛和佛的教法，还因为释迦牟尼佛的胸怀毫无偏袒。佛陀对一切有情有平等的大慈大悲心，平等地慈视一切众生，平等地悲护一切众生，犹如母待独子，救护一切众生脱离轮回苦海，让一切众生得无上安乐之佛果！
第六节 信佛不是迷信
在近现代特别是五十年代以后，有一部分人以为佛教是迷信的，信仰佛教的人们也是被迷住了等等，产生了诸多不客观公正而又很是幼稚的看法，现在也是有一些不懂佛法的人持这种相当轻率的态度。但我在观察时，发现真正有智慧的人们当中没有人说佛教是迷信的，虽然他们自己并不信仰佛教，但在他们的心目当中，都推崇佛教高深博大，是相当了不起的，只不过暂时还没有时间去进行深入研究或者自己还没有缘分加入到佛教信仰者的行列之中。中国近代史上的著名人物章太炎先生说：“佛教的理论，使上智人不能不信，佛教的戒律，使下愚不能不信，通彻上下，这是最可贵的。”张东荪先生说：“我对于佛家，却相当的敬重，以为他所提出的问题是对的，他的动机是大勇大智大仁。”杨振宁先生，1944年获硕士学位，1948年获物理学博士学位，1957年获诺贝尔物理学奖，他说：“佛教是世界上伟大的宗教之一，两千多年前传入中国之后，对中国文化产生了深远的影响。”
他们这类有智慧的人，虽然不一定对所有的事物都能精通，但对人类高尚伟大的佛教文化都抱着尊重的态度。然而那些没有智慧的人，尤其是对世间及出世间法都不懂的人，反倒会说佛教是很迷信的，这种说法在六、七十年代的国内相当地流行。那时候的人们普遍地陷入于一种愚昧而又疯狂的状态，不管是对西方现代文明还是对东方传统文化都是践踏得一塌糊涂，特别是对西方的人文科学和华夏的传统文化基本上都挂上了“资本主义”、“封建主义”、“迷信”等封资修的招牌。现在继续这样痴迷疯狂的人虽然不是很多，但还是有不少人余毒未尽，我希望这些还在说迷信的人们首先应该作一些观察，如果对一个事情不作任何观察就随随便便地下结论，那不管您是什么层次的人，想想您自己所崇拜和信服的比如说是某一个学问或主义，别人若不加思辨就说成是迷信，想必您也不会苟同。说佛教是迷信，其实就和说科学是迷信一样荒谬。
所谓迷信，是指分辨不清而盲目地信仰和崇拜。但是在佛教内，其教义详细而严密地阐述了世出世间的善与恶、邪与正等等各个层次的知识与智慧，入教者必须如是依理依教辨清善恶正邪，理智地以自心智慧指导自己，趋向崇高、清净而充满慈悲与智慧的生活，教主释迦牟尼佛曾教诫过弟子：即使对我所说的法义，你们也应以自己的智慧详加思辨；以自心为师，乃能获得真智，证得圣果。这样的宗教，哪有迷信之理呢？人类历史上包括现在社会上的许多著名学者和科学家们也尊崇佛教为智信而不是迷信的。比如中国近代著名的学者梁启超，曾和康有为一起倡导变法维新，他曾说：“佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世。”中国现代科学家尤智表也说：“佛教不但不是迷信，而且是破除迷信最彻底的学理，佛教不是神道设教，不是精神痛苦时的麻醉剂，乃是宇宙人生的真理，处世接物的实用之学，佛教是理智的、平等的、自由的、客观的、彻底的、具体的、积极的、入世的、实用的宗教。”又说：“科学愈昌明，佛教的教义愈发扬光大。近年来世界各地佛教的日渐兴盛，实与科学之进步成正比，即如我国近年来佛教徒中，就有不少是科学家和工程师，这是因为佛法的理论，都能透过科学的考验，故凡对于科学造诣愈深者，愈能解释佛经中素不能解的真义，知佛教中一切事相，在常人视为迷信者，都有其健全而坚强的理论基础。”张君劢，曾任大理“民族文化学院”院长，1946年“中国民族社会党”成立时任主席。他说：“盖世尊之说法，因众生而起大悲心，因大悲心而生菩提心，而成正觉。既有觉，自然不离智慧。悲智双修者，佛教之最大特色，为世界其他宗教之所不及。他教之教徒，谓起于迷信可也；归依佛法，则智者之事也。”
中国伟大的思想家、革命家、文学家鲁迅先生说：“释迦牟尼真是伟大的圣哲，我平常对人生许多难于解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了，真是伟大的圣哲。”
中国著名的思想家、革命家、文学家鲁迅先生，在阅读了《贤愚经》、《瑜伽师地论》等佛经论典后对佛的智慧感叹不已，对他的朋友许寿棠说：“释迦牟尼真是伟大的圣哲，我平常对人生有许多难于解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了，真是伟大的圣哲。”不必说人们送给鲁迅先生多少个美称，只是他一生中所写的等身著作一般人已望尘莫及了，他具如是的智慧也对释迦牟尼佛赞叹不已，那我们有些对世间的文学、哲学等也不怎么了知通达的人，凭什么说佛教是迷信呢？否则，鲁迅先生等伟大的文学家、革命家反倒有宣扬迷信之嫌，而您却在坚持正信了。所以那些说佛教是迷信的人们应该好好地反省自己，是不是自己的所见所闻所思太过于孤僻浅陋了，就像藏族人讽刺那些孤陋寡闻的人所常说的那样：“这种人除了自家的锅灶没有见过别的地方，除了母亲以外没有见过别的人。”
第七节 佛教徒特别需要学习佛法
作为一名佛教徒，应该多多学习佛法，尽量以佛教的思想智慧指导自己的生活。现在虽然名闻一方的出家人与居士很多，但他们中有些人并不知道多少佛教的教义，这样在遇到一些违缘时，往往会退失自己的信心，产生各种邪知邪见。一位诺贝尔奖获得者在美国一次演讲时说过：“佛教徒不懂佛法是很惭愧和遗憾的。”不懂佛法，不但自己信仰、修行难以增上，也无法解答他人提出的疑问。尤其是现在，接受各类新知识教育的人越来越多，他们会提出许多发人深思的问题。对于这些问题，不懂佛法教理的人在回答时便会显得捉襟见肘，难以应付；而受了较多佛法熏陶的人，则可用方便善巧的语言深入浅出地解释，解除他人的疑惑，使其种下善根，甚至可以使他们对殊胜的佛法生起无比信心，进而作热诚的追求。查亚苏里亚博士说：“我们不必强迫人类信仰他，我们所要做的是将佛教真实的面貌呈现于对佛教未有认识、抱有成见的人士面前，引发他们追求真理的热诚。”因此，我们不管是自己信仰修行还是为了弘法利生，作为一名佛教徒，认真学习佛法都是特别的重要。
因受社会、环境的各种影响，现在很多大德名僧忙于寺院的建设，举办形式上的法会仪式，应付各类会议，因此他们所主持的其实只是影像佛法。有些居士的学佛也只停留在办个皈依证、不定时地去寺庙烧点香、做点供养的程度上，平时则忙于工作、家务，没有闻思修习佛法教义，结果烦恼、挫折一来，便毫无把握随业流转。出家人更应该修学佛法，否则只穿出家衣服，剃个光头，并不表明你一定已是出家人了，佛曾说过：出家人若不明白教理，仅剃去发须有何用？
云栖莲池大师，是明代四大高僧之一，他在中国佛教史上占有极其崇高的地位。莲池大师所著的《竹窗随笔》历来皆流行甚广，究其原因，是因为大师为补偏救弊，苦口婆心，并且每篇文章都有感而发，极富针对性。现用白话文摘录一篇如下，望读者诸君尤其是佛弟子们深思，方不负祖师大德一片苦口婆心的希望，高僧莲池大师云：“从前有祖师对众开示说：‘你等出家，脚跟还未曾立定，转眼就已过三、四十年了。’我等听到如此真恳痛切的话，该多么感到心惊胆战，身毛为竖的。可是许多出家人却将青春好景，勤勤地去作世间有为的事业。或奔南走北，说：‘我参礼名山。’或装塑佛像，修建寺院，说：‘我兴崇三宝。’或聚众集会，说：‘我助扬法化。’从这些名目的表面上看，虽然也都可以算是好事，非如上面所说的赏玩曲糵等可比，而空过光阴却是一样的。有朝一日陡然醒悟，始知从前错用心，但已经年迈体衰了，这时后悔何及。所以古人有说：‘少壮不努力，老大徒伤悲。’可怜的是有许多人终身空过，却仍安然度日而不自伤悲。”
唯一真正的佛法，如世亲菩萨所说的是学习经律论三藏和修学戒定慧三学，也即是教法与证法。只有真正致力于闻思修的人才是真正行持佛法的人，其余只是形象佛法。现在能辨别真正佛法与形象佛法的人如白天的星星那样稀少，因此有志者应在短暂的人生中慎思明辨，追求真正的佛法。
作者:
lumerest123
时间:
2012-2-7 00:21
额 网络问题 二楼三楼重了
作者:
一个用户名
时间:
2012-2-7 01:15
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作者:
whn007
时间:
2012-2-7 14:47
作者:
prayer99
时间:
2012-2-7 15:41
阿彌陀佛!
作者:
xdddb777777
时间:
2012-2-7 16:22
孙悟空是外星人, 他生于东胜神州.
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