沏壶茶，请大家进来聊聊

你能相信那些获得特权利益的“公仆”，能有“个人内在自动自发的道德精神“吗？
领导的道德教育搞了那么多年，怎么样？越搞越操蛋！
没有法治谈何民主？ 连TG在口头上也不得不承认民主和法治的辩证关系。


[ 本帖最后由 blank001 于 2009-1-18 08:25 PM 编辑 ]

1.你是如何理解中国传统文化的？
   仁、义、礼、让、信
2.中华民族的传统文化是不是注定无法招架西方的坚船利炮？
  传统文化从上算起5000年吧 说短一点 3000年吧 西方3000年前有什么？关键是消化吸收，就像佛教传入中国以来，已经多次演化，中国化了。我看好传统文化。
3.我们的传统文化里是否有民主的特性？如果有，如何重建？如果没有，是否意味着我们的传统文化有问题？
当然有！！！从历史上看，其实从老子的学说里面：民为贵，君为轻，社稷次之。
4.你认为中华传统文化已经丢失或变质了多少？你认为今后中华民族的文化会是什么样的？
大浪淘沙，五胡乱华的年代我们尚且保留了中华传统，不管是元朝还是清朝，中华民族的传统文化薪水相传，眼光看得远一点！！

我喜欢喝铁观音，楼主是不是沏铁观音茶，是的话，喝一杯！！

但愿如此啊，铁观音奉上！

兄弟，“自发的道德精神”怎么会和TG联系到一起呢？如果他们尚有一息的羞耻心，也决不会到这般地步的。
就如#30的兄弟所说，3000年前西方有民主吗？没有。但我认为我们3000年前，或我们的传统文化里还是有民主的 影子 在里面的。

看来，我们实在不能忍受文化落后于别人的说法.........
    即便我们现在文化畸形，但是我们曾经完美过；即便我们现在弱势，但是我们曾经强大过；即便我们现在落后，但是我们曾经领先过.........
     这就是我们对历史对过去的深深眷恋，因为我们现在太弱了，所以就给过去加上那么多的光环，来追寻和强证信心。我们是多么希望能有先驱的护佑，就象赢得老外的赞同和认可那样。
看来，一个自卑自抑的人，是不会有宽阔的胸怀。
   一种不会学习，不能更新，不敢自我否定的文化，是长久不了的！
   传承是很重要，创新和学习更重要！

对传统文化的毁灭与亵渎，无人可及我党，这不是外国人的评判，而是我们可以感觉到的事实。
对历史的眷恋，对传统的追寻是一个民族起码应该做到的，更何况现在做的根本就不好。
我不是复古主义者，我也曾和你的观点一样，“取其精华，去其糟粕”的口号亦是陈词滥调，但人的确是复杂。。。

很赞同

另外我认为，传统重礼，很大一部分原因来自于独尊儒术。这也是为什么近年大兴国学，提倡和谐社会，说白了就是要回归尊儒的时代。像以前的皇帝般舒舒服服治理手下顺民。于此相比，我更喜欢那个百花齐放的春秋战国时代。
       回到楼主的问题，什么才是中国的传统文化，我认为，儒家真可称为中国的传统文化，但那只是皇帝选择性的把它培育出来的结果，以前战国也重法治，也有法家，正是重法治的商鞅奠定了秦国统一六国的基础。那句著名的“友谊第一，比赛第二”不知道有多少人漏嘴说成“比赛第一，友谊第二”，事实就是金牌有住房分配，100万奖金，而第二只有可能20万，10万。
       人之所以不同于生物世界中其他的动物，就是这一点人类文化的精神。  
相同之处就是要生存，要生存就必须先得竞争，物竞天择，对竞争对手仁慈就是对自己残忍。这一点文化精神只是一个酒足饭饱之后想想要不要给竞争对手留口汤喝的选择问题。

说到传统文化，具体起来，不得不说到儒、道。
儒的本质是建立秩序，所以有了等级和主次。这就被发展成了集权、独裁。
道是无序，有点无政府主义的味道，但是被统治者摒弃了。
所以，正统的文化中是不会萌发人权、自由、公正这些东西的

儒墨道法四家都没有“民主”基因。但四家只有法家的学说是具有现代国家思维的雏形，这是因为 1法家提出了平等的概念 2法家对人的认识是建立在“性恶论”基础上；儒家虽然有民本思想，表面上看似乎有民主的味道但不要忘记儒家是强调等级和秩序的，他始终强调的“仁爱”是为巩固等级和秩序，是为“不平等”的思想去服务的。

儒家还有一个重要的错误就是强调“性善论”。“性善论”的直接恶果就是“人治”，人治的结果就使中国走在离现代国家越来越远的发展道路上。人的本性不善，人生下来也不会去向善。人生下来就只有动物性，人的本性是动物性。人生下来不会知道有“仁爱”，相反人天生就是知道趋利避害，损人利己的动物。道德，宗教都是后天的，都不是人的自然属性。道德宗教只有社会性。人为了对抗自然为了弥补先天体力上的不足选择群居。人又是社会性动物，为了人的社会能正常运转下去需要一种无形的“契约”约束个体的人，这种无形的“契约”就是道德。所以道德，善良这些概念都是社会强加到个人身上去的。

汶川地震，人们向灾区捐款捐物，这丝毫不能说明人的本性是善良的。这只不过是随着物质文明的发展，具有社会性的道德也发展到一定层次而已。中国古代也不断发生大的天灾人祸，但是没有哪部史书记载过有百姓有大规模的捐款捐物的现象，因为当时社会的物质文明没有发展到那个层级，作为社会附属物的道德水准自然也没有达到那个水平。再举个例子，南非有一种“狼孩”，就是小孩刚生下来被狼叼走没被吃掉，在狼的抚养下长大的孩子。科学家发现“狼孩”完全适应了狼的社会性，除了外表有人的身体特征外，已经完全不具备有人性。狼孩在狼的社会中长大，只有狼性没有“仁爱”，再次证明道德不是人天生的，道德只有社会性。

道德和宗教可以压抑人先天带来的恶，但维护社会的健康仅靠这种无形的契约是不够的。这就需要有形的契约——规则，或者说“法”。法家的“法”虽然和现代国家的法相差很远，服务对象也不同，但本质是同源的，都重视后者——规则。儒家只强调前者。儒家给所有人都画了一张大饼，提出“圣人”的概念，可是孔子自己也没有见过“圣人”，也没有体验过“圣人”的德治。德治只不过是孔子自己大脑里的产物，这和共产主义是马克思大脑臆想的产物是一个道理。道德和宗教只能压抑和改变人性中的一小部分恶，一旦时机成熟人的大恶还是会爆发出来。所以根本上约束人的恶还是有形的契约——规则。推崇儒家的皇帝同样后宫佳丽成千上万，滥杀无辜，因为权力不受规则制约；相信基督的教皇同样可以发动宗教战争聚敛钱财，因为中世纪教会权力不受规则制约；相信马克思的共产官僚可以贪污腐化包养二奶，因为权力不受规则制约。

西方的思想家正是同样认识到人性中的恶，所以才有分权和多党监督制度的诞生，这一制度不能算完美，但的确可以最大限度的制约人性中恶的部分。西方人比中国法家的高明之处在于，他们没有法家那么偏颇和极端。在强调“法”的部分的同时，他们也强调道德宗教改变人的力量。米国的家庭教会大量分布在全国各大中小城市和乡村。西方发达国家普遍重视教育。今天我们看见发达国家老外素质高，不是人家天生就道德水平高，是人家法律道德宗教教育多管齐下，最大程度抑制了人性恶的结果。 反观中国，自秦以后法家的发展被中断，董仲舒将儒家部分异化后又揉进了韩非“术”的部分，形成了一个非常糟糕的思想和行政体系。统治者不仅愚民且自愚，中华民族虽然保住了种却陷入原地踏步的历史怪圈。公正不能实现，人的思想只能停留在对“圣人”虚妄幻想中，人的创新能力完全丧失，社会的发展自然停滞不前。

儒家可以修身可以提高人的道德素养也可以抑制人性恶的部分，但儒家不能治国，把儒家作为治国的神器只能是国家和民族的灾难。

拜读楼上文章，为自己的知识感到汗颜，回头要去啃啃几部史书。另外还要把想看很久的“V字特工队”给下载下来

一语中的，不费笔墨就清楚的做了回答，只是......能通俗的说就好了，文字这么浓缩，学术味很浓，请教棍哥应该是学这方面的吧。